..续本文上一页幻视、幻听、幻觉，幻受及种种境相所欺辱。行般舟是为了见佛闻法，若见到这类有情，我们但以佛功德回施，那就度脱一切众生、教化一切众生而无所畏惧！若不如是，我们于菩提道业上无法真正进趣，很快就会被杂缘所侵夺。常年以来，隔不了十天半月就有人，尤其是大夫对我说，哎哟，你有什么什么问题。我说我不知道，这个色身不属于你大夫，也不属于我，它要按照它的一个法则、一个因缘，跟你说的没关系。因为若是轻从这些事情了，我们的心智就会昧失在一个现缘的境界之中、现缘的量之中，而无益于佛法进趣。因为经常听别人说这个那个，我也习惯了，但现在的学佛者，若是菩提心智、行法心智不清晰，三两句话就把你给缠缚住了，我遇到不少出家师父就是被人几句话套定了，一生也走不出来！
真正作一个学佛人，我们如何来认识自己的路子呢？就是发无上菩提心，无惧于此，无畏于此！若不如是，则会落入一个甚可怜的境地，也就是被现前的阴境、言辞、事相、困难，乃至说是一个业相所逼迫、蒙蔽，这样你与无上菩提无份啊，堕入一个现缘的沼泽地，其中处处都是大坑，这坑有多深呢？只要随顺它，你就永远没有出离的边际！那我们作为学佛人，应如何来面对这些事情呢？我感到发心最为重要，发心是为首要，认识这个所谓的“出离心”最为重要。出离心，在一切言辞、境色、对待中一路走出，决定无染，所以说“当得不染著，游行一切世间”，若不然，把你安排到一个世界，不令你出，把你安排在一个法界中，令你困惑，那你游历十方刹土就不得自在。
去年，也是一个有通力的大夫来给我说，哎呀！你这个身体怎样怎样，你这个样子怎样怎样，好坏都有。我说，这个“怎样”是你眼目中的人、你眼目中的量、你眼目中的事相。就如“万法唯识”教言中说，鱼见河水就是房舍，人见河水可以洗涤饮用，修罗见水拿起来就可以打仗，天人见水就是琉璃宝地，饿鬼见水就是火焰。所以，那是他眼目中的慈法，若我随着这个缘走，那就是随着他的业力走了，那我不名慈法，而是业流言下之慈法，如此而已！所以我们学佛人啊，不要昧于言说，不要昧于现量，不要昧于因缘，不要昧于境相，不要昧于现前种种的杂缘，而要干什么呢？发无上菩提心。至少出离心要得见，即于一切对待心智中莫有染著，平等观察，不要取它，也不要舍它，跟你没关系，只是众生见份罢了。一些有“名堂”的人会说，你看看，跟你说你还不服气。我说，我从来不服气这个，服气这个我就不出家了！我不听你这一套，听这一套，我是个废物！因为我是个学佛者，我是自知者，我是依佛教而行持者。对于这一点，诸位善知识一定要有一个清晰的了解、认知。
(107)云何当得珊瑚之相。得诸相故。
“珊瑚之相”，珊瑚是七宝中一宝，有白珊瑚、黄珊瑚、红珊瑚、紫珊瑚……珊瑚的相貌真是参差不齐的，但大多是白珊瑚。因为珊瑚是在深海底，在古代采集很不容易，现在有潜艇了，大量的珊瑚都被采发出来，但彩色珊瑚，如红珊瑚，还是很少的。
“得诸相”，就是所谓的珍宝心智，这里是喻说，因为种种相中本是法宝，种种相中本是善巧，种种相中本无所得，种种相中本来可用可取。取者无染，自得方便；染者必然负重，负重就会造成新的业流。所谓业流，即是染著的业流。用者不染，得以方便，就如我们拿手电照路，晚上带着就行了，如果有电灯的时候，可以不用它了，如果太阳出来，也不需要带手电，但染著的人认为“我需要用手电”，于是时时刻刻都要背着这个东西。如果什么都这样带，一个东西、一个东西地负背在身上，带得久了，人就被东西拖跨了，业力亦复如是。
(108)云何当得如虚空。一切法无得相故。
前面说“得诸相”，以珊瑚作法宝喻，令般舟行法之有情得以安住于诸稳定相续、业相续。此处说“无得相”、“如虚空”者，是于种种稳定相续中无所牵挂，无所得，因为在种种延续中轻安引发，乃至种种法益现前，若染著轻安，人必堕落，故以无所染进趣无上大利，说于诸法无所染。
我们在走般舟的时候，若染著于轻安相，人会堕落；若染著于光明相、庄严相，都会出现问题；乃至染著于佛相，也会出问题。你说，念“南无阿弥陀佛”，走来走去，以求见佛，那是不是染著相呢？非是！因为于不见之相无所染啊。你没有相见，何以染呢？不要自欺啊，就如人对着虚空说：“我不爱财”，当这个财产堆到你面前、属于你了，你不染著，那才是真正的不爱财。行法亦复如是，真正得到法的利益了，你不染著，那才是真不染著。事情现前而无染无著，才是真实功德，当我们贫瘠、无一物所有时，你说自己不爱这个、不贪那个，那是自欺之语。
所以，经文此处是前后相承之语句，前面“得如珊瑚，得诸相故”，就是在种种珍宝法中享受种种清晰的受用、轻安的受用、庄严的受用，乃至断除烦恼的受用，此受用实不可染，实不可得，即是后面所谓的“当得如虚空，一切法无得相故”。诸法因缘生，法性本空，一切众生应明了此处，若不知法空、性空，诸因缘必然受阻，所以，性空缘起是为观察善巧。知诸法，一定知性空；知性空者，诸法本质相一定得见得用。所以，法无所得，法性本空，生种种法，法实无生。若不如是善巧观察世间与出世间法则，我们就会昧失在所谓的无法、有法之中，无法者，无所依从；有法者，以为实有所得，都会丧失广大功德利益。
(109)云何当得如菩萨。不断佛种故。
“不断佛种”，即入佛种姓、信顺佛教者。信忍、顺忍相得相彰之时，成就如来种姓。我们在学习佛法中，不入如来种姓，那就是外道，是名字学佛。
在阿弥陀佛殊胜教言中，闻说“南无阿弥陀佛”殊胜功德名号之钝根有情，皆得二种忍[12]，即菩萨法忍，也就是入如来种姓。这实在是不可思议的！在我们汉地，不论内、外道，学佛的人都很多，许多有情不自觉地都在学佛，不见得要挂上佛教徒的名字，何以故？如来种姓的加持。如我们念“南无阿弥陀佛”，就在不断地催熟众生的心智，令其在二忍中得以成就，一般听一次、两次，种子已种下，但不成熟，所以行般舟能令佛种不断。在佛教的修行中，续佛慧命是十分重要的，我们念“南无阿弥陀佛”、行般舟，就能令佛种不断，因为此名号功德在于此，实质内涵在于此，此处你不用担忧。很多人会担忧这个菩萨怎么不好好学佛呢？那个人怎么不好好学佛呢？你好好念“南无阿弥陀佛”，清净平等地回向，不需要顾虑，对众生放心故，对佛陀放心，对佛的愿力放心，对你行持这个法的回施、无保无留的回施彻底放心！
(110)云何当得不休息。行诸菩萨道未曾远离大乘故。
般舟一法，的确是广大载负、平等载负，无遮的载负！学习净土，比较难做到的是什么呢？没有怨对；比较难做到的是什么呢？没有取舍；比较难做到的是什么呢？不舍一切苦恼罪恶有情；比较难做到的是什么呢？平等载负一切；比较难做到的是什么呢？这样说，也这样做。比较难，何以故？众生的取舍、爱憎分别心十分清晰、十分猛厉、十分纯熟，而平等的心、不取舍的心、广大饶益的心、爱乐饶益苦难有情的心，反而比较生疏、遥远，甚不得力，勤苦培养而不能生信，往往培养一段时间，一遇到违缘了，就想要舍这个法，感觉忍受不了，尤其是对“不舍一切苦恼有情，平等回施，安住无疑”，这是此法最难认识的地方。
就如我们在走般舟的时候，困来了，苦来了，难缘来了，违缘来了，即恶境相来了，都是一切苦恼有情所幻现、所演幻出来的境相，你唯一的因缘实在就是回施利益它，令其安乐。如何做呢？就是不排斥，也不随它，清净地念佛，一路走去，这样的行持未曾远离大乘。所谓“不休息”者，就是在此种种困难、因缘面前无所畏惧。在我出家接触净土的十来年中，此处是让人退堕最多的地方，对于伤害你的人、不断伤害你的人、污辱你的人、诋毁你人格的人，你感觉要去利他、作一个不舍念佛回施给他的心，开始是很难生起的，往往于利他份作回避，心想对方不受恶报就行了，感觉这就是祝福了，而希望对方善巧、成就，甚至比自己成就得早、利益功德更大、更殊胜、更真实、更迅速，这样的愿望很难培养！因为凡夫心种姓如是啊，即爱憎分明、是非分明、取舍分明，而这个分明带来的只是种种困惑，什么困惑呢？狭隘、自利、小乘心，或说寂灭心、或说一种厌离心。
这段文字提示我们：如菩萨一样不休息。凡夫心总需要休息，尤其是有对待的心智生起、对待的业相生起时，就想回避，不愿意再接触它，感觉到太累、太苦、太无意义。实际不是的。诸佛如来在此勤奋不舍，常行不舍，旷劫以来不舍我等！我等的确皆是谤法、疑法之有情，或说畏于佛法之有情，或说破灭丧失佛法之有情，若不然，我们不会生在佛前佛后，堕入八难啊，此处你不能过份自尊。而念佛法门，尤其行般舟，是无有休息、未离大乘。所谓“菩萨道”，此道不可须臾离也，也无所从离，无所从离故，是为菩萨道，不休息故，是为菩萨道，常行道故，所以“不舍一切众生，不舍一切行愿”。这句话十分容易说，但做起来，若是随佛愿、随佛智、随佛行，那是很欢喜、很喜悦、很不可思议的利益；若是随自己的业力，随自己的分别执着的心智，就十分痛苦，十分难受，十分不相应！我们说：“不舍一切苦恼众生，回向诸佛甚深功德，令其迅速成就无上菩提，得不退转”，你把你的法则利益回施给一切现前有缘，若顺缘，若恶缘，都如是平等回施，那真是常行道者、道业不舍者，是菩萨行。此话甚易说，而凡夫心智需要有一定忍受的量，需要有一定自我的努力、坚持与鼓励，或者说随顺。
我们都知道，大乘教言中是欲度一切众生，成就菩提。若愿“一切众生先我成佛”，这是个大乘的猛…
《《大方等大集贤护经》讲记 贤护分思维品第一》全文未完，请进入下页继续阅读…