..续本文上一页利誓愿；若愿“与一切众生同成佛”，这是一个随顺心愿；若“我先成佛，后度众生”，这是大乘的软心菩萨心愿。此三类心愿中，令一切众生先我成佛，这是猛利心所致，这样你会爱乐、尊重面前一切亲缘、疏缘、种种因缘，你会真正地尊重、爱护它，何以故呢？一切众生先你成佛故，也就是一切众生皆是佛菩萨，唯有我是凡夫啊。昨天有个小伙子，在我们见面时，他痛哭流涕，他说今天真知道一切众生是佛菩萨，真是应该尊重一切机会了。当时的确大家都很感动，很多人都掉泪了，因为这个小伙子没有学过佛，刚刚接触过佛教，产生这种心理状态，很感动人，他说的是一个诚恳的、感激的话，当他感觉到这一点的时候，那种心灵的舒展与安乐，那种广大、平和与真实的触动，感动了自己，也感动了别人。这是真正的大乘猛利心，大家都是为我来示现种种恶相、善相、胜相、弱相的，干什么？欲令使我出离！我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，这是大乘波罗蜜门教言，彻观一切众生如幻，一切善恶众生如幻，一切凡圣如幻，一切法毕竟空，无所得失，毕竟往生阿弥陀佛国土，一时成就！这就是所谓的“同生同西”，以文殊之智透视观察一切幻缘毕不可得。此处是“度尽众生，方成佛道”，即所谓大乘心，度尽一切众生，无有休息。在般舟行法中，亦复如是，不休息是一个行法法则，不能有休息的自我提示，通常行般舟的人在此处心有畏惧，说本来就够累了，再不休息还行吗？其实行法得以真正休息，不休息中真正地休息了，何以故？于法得自在、得自主于无染无著真休息中，一时摒舍众生的染著休息、对待休息，而常行于道业！
(111)云何当得著大铠甲。诸佛广大戒中决定住故。
“广大戒”，因为在般舟行法中，誓愿是第一位的，欲见佛的一期念、饶益有情等，都是依大誓愿建立。大誓愿者，是大戒，是大孝顺。大孝顺者，孝顺之至道，是为戒。所以，随顺者，是戒；大随顺者，是戒！此戒是广大戒、清净戒、真实戒，虽然无言说，是略戒，略者，假以简单之言说，囊括一切利他之善巧、利他之心智、利他之抉择，在戒中决定住，就是以利众生为决定住，以随顺诸法胜功德为决定住，以赞顺、孝顺诸佛菩萨圣者及一切有情为决定住，也就是所谓的“上报四重恩，下济三途苦”。这个言说大家都很熟悉，但在实践此法则中，我们应该细细地观察自己与此言说相应与否。实际上，誓愿的守护，能保护我们在行法中不受变异的伤害，不受变异因缘的侵夺。若我们在学习、实践般舟法中，能真正地生起这种无所退堕、究竟安住、不受伤害之心，随顺利益世间，随顺诸佛甚深功德，随顺阿弥陀佛广大誓愿，在利益众生这一广大誓愿中做一随顺抉择、安住，那是行法最大的一个动力，也是一个悲智的双修，也是真实的功德所在！
行法人的心理机制千差万别，我可能看过几百篇发愿文了，差异十分大，有简洁的人，有复杂的人，有自利的人，有说利他的人，有疑法的人，有胜法的人，乃至有求感应的人、求出离的人、求财富的人、求大威德的人、求善巧的人、求制约于人的人、求利益人的人、求更加有社会福报的人，什么样的人都有，什么样的发愿文都有，但是有一点：这一百二十二个“云何”，实在是般舟的真实功德利益！
般舟一法是释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界、王舍城竹林精舍所宣化，聚集成经典后，隋唐期间翻译到中国，一直传播到现在。当然有很多人疑此法、谤此法，世尊为了呵护此类人，提前就说出来：莫谤于此法，而受于大苦报，而受于恶性轮回[13]。就在我们这个团体中，也有诽谤此法的，说这是假的，是不正法、邪法，坐在这里侍机地做一些不相应的事情，我感到这是不合适、不公道、无意义的。对你自己来说不公道，因为我们在疑一个法则、谤一个法则的情况下，对自己是不公道的。宁愿放弃，也不愿意疑谤于它，疑谤会使我们自己受到很多伤害，就如同用鸡蛋碰卵石一样，其结果是可想而知的。对此，世尊在这个经典上是有所授记的，后面会提到。但在社会上，直接诃骂、诋毁此经典，诋毁此行法的，会是很猛厉，就如经典中记载的一样。在我们现前住众中，我感觉这样做对你自身是不公道、不合适的，若有这样的人，应该当即忏悔，若不如是，应当即舍离此处，可以在其他法则中去行持，也不至于谤法，也不至于受到伤害。因为这是一个般舟道场，你若疑毁此法则，或迅速忏悔，或迅速离开，这两个方法都是可以的，是有利的，是公道的，是相应的。我们在一个道场行持一个法则，是有意义的，赞叹一个法则，是有意义的，而疑毁一个法则，是你的疑心、谤心生起来了，不仅得不到佛法利益，还会伤害自己的，尤其在这样的道场中是不合适的，惑乱大众、毁灭道场这个过失，不要说是谁能救渡了，自己都不会原谅自己的。为什么这样说呢？这也是不舍一切有情，不伤害一切有情，因为你可以说自己与这个法无缘，这样基本上就不谤法、不疑毁法了，就不会去产生过失。也是为了这类有情不受到伤害，在此借助这个学佛、学法的机会，郑重地提出，希望大家善思维自己的因缘，不要受到不必要的伤害。
“广大戒中决定住”，实际就是孝顺为至道。若建立誓愿，若随顺誓愿，我们都应该于法随顺，随顺中就会有戒、戒德，就会护持我们所行的法则。世尊在经典中讲，戒在什地方？在于孝。孝为至道，而什么是孝？孝者为戒，孝顺为戒[14]。这不是奴役我们，它本身就可以保护我们，给我们带来莫大的利益。但这个时代中，人心容易逆反，所谓多乱以性戒、以下犯上。此“上”者，不是上下的上，是应恭敬处、应守护处、应爱乐处、应随顺处，如果去诋毁、动摇、撞击此处，那就产生伤害了。所以，孝顺为至道，中国人特别讲孝，但现在世间有情多不喜于孝道，多行于乖逆之行，说话没有好听的，做事没有顺当的，结果就苦啊。所以，随顺之乐、守戒之乐能得以法之安乐；孝敬之乐能得以庇护之乐。
行般舟亦复如是。若是用对抗心、不随顺心去行持般舟法，那是很难行的。一般真正走般舟的人都很调柔，凡是不调柔，都是习气上的不调柔，所有延续在走般舟人身上的不调柔，都是在行般舟之后，把行般舟的力量放在业习上了，才产生了不调柔的强大势力，实际例子都是有的。但若是一直随顺般舟行法的人，都是很调柔的，那就是在这种所谓的“广大戒”中得安乐，就是普利世间，随顺佛愿，随顺悲智，随顺方便，随顺有情，予以安乐，此心智是必然建立的，因为在佛的愿力加被下，在佛的不可思议的功德力加被下，在诸佛如来不可思议的通力加被下，养育了我们的心灵、道德。我们在念“南无阿弥陀佛”的时候，这个音声功德、佛陀的誓愿就在养育着我们的感知，加被着我们自性成熟表现的过程。那些自大骄慢的人在这里也会被逐渐地打磨出来，令自己的骄慢与自大消融，何以故呢？般舟走一段就知道自己的自大是无力、无意义的。越是自大的人，在走般舟中很快就可以调整过来，但主要是自大的人不愿意走般舟，因为什么呢？不屑故，一个是我不吃苦了，一个是我不能吃苦，不吃苦是慢心，不能吃苦是畏惧心，这样的人必然会自大，所以世尊对闻而不行此法者，后面会有言说。
(112)云何当得一切诸佛所赞灌顶。住于诸如来十力地中故。
诸佛如来有十力、十八不共、四无畏，是诸佛如来与众生不共之法。“灌顶位”，是印度的一个特定法则，过去予以王位时，用四大海水来作灌顶仪式，以象征尊贵，现在东南亚一些国家的王位接授过程中还是要灌顶的，如西哈努克把王位传给其王子时，也拿了一坛水给他灌顶。灌顶，是住于法位。位者，就是有所成就、摄化力的意思。
在般舟行法中，的确可以令众生入无畏心智，安慰世间，无所挂碍，得种种不可思议善巧力，非是一般修法的自力所能成熟的。般舟法有十分不共的教言，即“十方诸佛悉皆现前立”。立者说法，闻者听法，听法后进趣于亲证自性，无所畏惧，抉择于无生法忍，这实在是在我们现世行法之中很难得的法则！这样的法则尚是对未断欲凡夫而讲的，也就是说，此三昧修法是凡夫有份的。以常规说，现世之人虽有能见十方诸佛的，但凡夫不可见，何以故？未净欲故。我们可以查很多经典、很多法，若是想见本尊，那是甚难的，需要很多加行修持才能成熟，但在净土一法中不是这样，现下直趣，三昧亲证的善巧皆是于当下。此“当下”，若见若不见，清净守护。所以，见者当问，问者即答，答者即知，知什么呢？犹如灌顶。此灌顶，是佛亲自灌顶，是亲临诸佛前灌顶，是“得一切诸佛所赞灌顶”，所谓“所赞灌顶”，就是亲予以法的真实，令汝住不退转。这个法的加持真是不可思议的！
我们现前大众中，有没有这样受诸佛灌顶的呢？实际这真不是难事，就在于我们在这个法则上勤于行持否？真正信心决定否？真正对爱乐、无疑实践否？难易不在于法则，难易是发心的根本所在啊，若发心难，行法就难；若发心易，行法就易。你说自己感觉易就行了吗？不是。你发心愈究竟、愈彻底、愈纯净、愈单一，就得所谓之易。易者，愈直接故，愈了达故，愈彻底故，愈真实故。所以，法无难易啊，凡圣的评判也没有什么难易之说，只是我们设置的自我障碍太多。
“住于诸如来十力地中故”，此般舟法，为十方诸佛之父，产生大功德威力相，摄八地菩萨事，即一生决得不退转。所以，这样的法是不允许人诽谤的，实际不是不允许，是怕你受伤害，实际也没有什么怕，你也没什么可诽谤，只是自己受伤害罢了，这一定要注意！对这一类法则，往往那些未有行持成就者、未有进趣者，以自己的业力、以自己的量去思维，就会诽谤。谤者，会蒙昧自己的善根，散坏自己的善业，乃至惑乱清净行法者、发心者，这个过失就很难透视了。我们…
《《大方等大集贤护经》讲记 贤护分思维品第一》全文未完，请进入下页继续阅读…