..續本文上一頁利誓願；若願“與一切衆生同成佛”，這是一個隨順心願；若“我先成佛，後度衆生”，這是大乘的軟心菩薩心願。此叁類心願中，令一切衆生先我成佛，這是猛利心所致，這樣你會愛樂、尊重面前一切親緣、疏緣、種種因緣，你會真正地尊重、愛護它，何以故呢？一切衆生先你成佛故，也就是一切衆生皆是佛菩薩，唯有我是凡夫啊。昨天有個小夥子，在我們見面時，他痛哭流涕，他說今天真知道一切衆生是佛菩薩，真是應該尊重一切機會了。當時的確大家都很感動，很多人都掉淚了，因爲這個小夥子沒有學過佛，剛剛接觸過佛教，産生這種心理狀態，很感動人，他說的是一個誠懇的、感激的話，當他感覺到這一點的時候，那種心靈的舒展與安樂，那種廣大、平和與真實的觸動，感動了自己，也感動了別人。這是真正的大乘猛利心，大家都是爲我來示現種種惡相、善相、勝相、弱相的，幹什麼？欲令使我出離！我們念“願共諸衆生，往生安樂國”，這是大乘波羅蜜門教言，徹觀一切衆生如幻，一切善惡衆生如幻，一切凡聖如幻，一切法畢竟空，無所得失，畢竟往生阿彌陀佛國土，一時成就！這就是所謂的“同生同西”，以文殊之智透視觀察一切幻緣畢不可得。此處是“度盡衆生，方成佛道”，即所謂大乘心，度盡一切衆生，無有休息。在般舟行法中，亦複如是，不休息是一個行法法則，不能有休息的自我提示，通常行般舟的人在此處心有畏懼，說本來就夠累了，再不休息還行嗎？其實行法得以真正休息，不休息中真正地休息了，何以故？于法得自在、得自主于無染無著真休息中，一時摒舍衆生的染著休息、對待休息，而常行于道業！
(111)雲何當得著大铠甲。諸佛廣大戒中決定住故。
“廣大戒”，因爲在般舟行法中，誓願是第一位的，欲見佛的一期念、饒益有情等，都是依大誓願建立。大誓願者，是大戒，是大孝順。大孝順者，孝順之至道，是爲戒。所以，隨順者，是戒；大隨順者，是戒！此戒是廣大戒、清淨戒、真實戒，雖然無言說，是略戒，略者，假以簡單之言說，囊括一切利他之善巧、利他之心智、利他之抉擇，在戒中決定住，就是以利衆生爲決定住，以隨順諸法勝功德爲決定住，以贊順、孝順諸佛菩薩聖者及一切有情爲決定住，也就是所謂的“上報四重恩，下濟叁途苦”。這個言說大家都很熟悉，但在實踐此法則中，我們應該細細地觀察自己與此言說相應與否。實際上，誓願的守護，能保護我們在行法中不受變異的傷害，不受變異因緣的侵奪。若我們在學習、實踐般舟法中，能真正地生起這種無所退墮、究竟安住、不受傷害之心，隨順利益世間，隨順諸佛甚深功德，隨順阿彌陀佛廣大誓願，在利益衆生這一廣大誓願中做一隨順抉擇、安住，那是行法最大的一個動力，也是一個悲智的雙修，也是真實的功德所在！
行法人的心理機製千差萬別，我可能看過幾百篇發願文了，差異十分大，有簡潔的人，有複雜的人，有自利的人，有說利他的人，有疑法的人，有勝法的人，乃至有求感應的人、求出離的人、求財富的人、求大威德的人、求善巧的人、求製約于人的人、求利益人的人、求更加有社會福報的人，什麼樣的人都有，什麼樣的發願文都有，但是有一點：這一百二十二個“雲何”，實在是般舟的真實功德利益！
般舟一法是釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界、王舍城竹林精舍所宣化，聚集成經典後，隋唐期間翻譯到中國，一直傳播到現在。當然有很多人疑此法、謗此法，世尊爲了呵護此類人，提前就說出來：莫謗于此法，而受于大苦報，而受于惡性輪回[13]。就在我們這個團體中，也有誹謗此法的，說這是假的，是不正法、邪法，坐在這裏侍機地做一些不相應的事情，我感到這是不合適、不公道、無意義的。對你自己來說不公道，因爲我們在疑一個法則、謗一個法則的情況下，對自己是不公道的。甯願放棄，也不願意疑謗于它，疑謗會使我們自己受到很多傷害，就如同用雞蛋碰卵石一樣，其結果是可想而知的。對此，世尊在這個經典上是有所授記的，後面會提到。但在社會上，直接诃罵、诋毀此經典，诋毀此行法的，會是很猛厲，就如經典中記載的一樣。在我們現前住衆中，我感覺這樣做對你自身是不公道、不合適的，若有這樣的人，應該當即忏悔，若不如是，應當即舍離此處，可以在其他法則中去行持，也不至于謗法，也不至于受到傷害。因爲這是一個般舟道場，你若疑毀此法則，或迅速忏悔，或迅速離開，這兩個方法都是可以的，是有利的，是公道的，是相應的。我們在一個道場行持一個法則，是有意義的，贊歎一個法則，是有意義的，而疑毀一個法則，是你的疑心、謗心生起來了，不僅得不到佛法利益，還會傷害自己的，尤其在這樣的道場中是不合適的，惑亂大衆、毀滅道場這個過失，不要說是誰能救渡了，自己都不會原諒自己的。爲什麼這樣說呢？這也是不舍一切有情，不傷害一切有情，因爲你可以說自己與這個法無緣，這樣基本上就不謗法、不疑毀法了，就不會去産生過失。也是爲了這類有情不受到傷害，在此借助這個學佛、學法的機會，鄭重地提出，希望大家善思維自己的因緣，不要受到不必要的傷害。
“廣大戒中決定住”，實際就是孝順爲至道。若建立誓願，若隨順誓願，我們都應該于法隨順，隨順中就會有戒、戒德，就會護持我們所行的法則。世尊在經典中講，戒在什地方？在于孝。孝爲至道，而什麼是孝？孝者爲戒，孝順爲戒[14]。這不是奴役我們，它本身就可以保護我們，給我們帶來莫大的利益。但這個時代中，人心容易逆反，所謂多亂以性戒、以下犯上。此“上”者，不是上下的上，是應恭敬處、應守護處、應愛樂處、應隨順處，如果去诋毀、動搖、撞擊此處，那就産生傷害了。所以，孝順爲至道，中國人特別講孝，但現在世間有情多不喜于孝道，多行于乖逆之行，說話沒有好聽的，做事沒有順當的，結果就苦啊。所以，隨順之樂、守戒之樂能得以法之安樂；孝敬之樂能得以庇護之樂。
行般舟亦複如是。若是用對抗心、不隨順心去行持般舟法，那是很難行的。一般真正走般舟的人都很調柔，凡是不調柔，都是習氣上的不調柔，所有延續在走般舟人身上的不調柔，都是在行般舟之後，把行般舟的力量放在業習上了，才産生了不調柔的強大勢力，實際例子都是有的。但若是一直隨順般舟行法的人，都是很調柔的，那就是在這種所謂的“廣大戒”中得安樂，就是普利世間，隨順佛願，隨順悲智，隨順方便，隨順有情，予以安樂，此心智是必然建立的，因爲在佛的願力加被下，在佛的不可思議的功德力加被下，在諸佛如來不可思議的通力加被下，養育了我們的心靈、道德。我們在念“南無阿彌陀佛”的時候，這個音聲功德、佛陀的誓願就在養育著我們的感知，加被著我們自性成熟表現的過程。那些自大驕慢的人在這裏也會被逐漸地打磨出來，令自己的驕慢與自大消融，何以故呢？般舟走一段就知道自己的自大是無力、無意義的。越是自大的人，在走般舟中很快就可以調整過來，但主要是自大的人不願意走般舟，因爲什麼呢？不屑故，一個是我不吃苦了，一個是我不能吃苦，不吃苦是慢心，不能吃苦是畏懼心，這樣的人必然會自大，所以世尊對聞而不行此法者，後面會有言說。
(112)雲何當得一切諸佛所贊灌頂。住于諸如來十力地中故。
諸佛如來有十力、十八不共、四無畏，是諸佛如來與衆生不共之法。“灌頂位”，是印度的一個特定法則，過去予以王位時，用四大海水來作灌頂儀式，以象征尊貴，現在東南亞一些國家的王位接授過程中還是要灌頂的，如西哈努克把王位傳給其王子時，也拿了一壇水給他灌頂。灌頂，是住于法位。位者，就是有所成就、攝化力的意思。
在般舟行法中，的確可以令衆生入無畏心智，安慰世間，無所挂礙，得種種不可思議善巧力，非是一般修法的自力所能成熟的。般舟法有十分不共的教言，即“十方諸佛悉皆現前立”。立者說法，聞者聽法，聽法後進趣于親證自性，無所畏懼，抉擇于無生法忍，這實在是在我們現世行法之中很難得的法則！這樣的法則尚是對未斷欲凡夫而講的，也就是說，此叁昧修法是凡夫有份的。以常規說，現世之人雖有能見十方諸佛的，但凡夫不可見，何以故？未淨欲故。我們可以查很多經典、很多法，若是想見本尊，那是甚難的，需要很多加行修持才能成熟，但在淨土一法中不是這樣，現下直趣，叁昧親證的善巧皆是于當下。此“當下”，若見若不見，清淨守護。所以，見者當問，問者即答，答者即知，知什麼呢？猶如灌頂。此灌頂，是佛親自灌頂，是親臨諸佛前灌頂，是“得一切諸佛所贊灌頂”，所謂“所贊灌頂”，就是親予以法的真實，令汝住不退轉。這個法的加持真是不可思議的！
我們現前大衆中，有沒有這樣受諸佛灌頂的呢？實際這真不是難事，就在于我們在這個法則上勤于行持否？真正信心決定否？真正對愛樂、無疑實踐否？難易不在于法則，難易是發心的根本所在啊，若發心難，行法就難；若發心易，行法就易。你說自己感覺易就行了嗎？不是。你發心愈究竟、愈徹底、愈純淨、愈單一，就得所謂之易。易者，愈直接故，愈了達故，愈徹底故，愈真實故。所以，法無難易啊，凡聖的評判也沒有什麼難易之說，只是我們設置的自我障礙太多。
“住于諸如來十力地中故”，此般舟法，爲十方諸佛之父，産生大功德威力相，攝八地菩薩事，即一生決得不退轉。所以，這樣的法是不允許人誹謗的，實際不是不允許，是怕你受傷害，實際也沒有什麼怕，你也沒什麼可誹謗，只是自己受傷害罷了，這一定要注意！對這一類法則，往往那些未有行持成就者、未有進趣者，以自己的業力、以自己的量去思維，就會誹謗。謗者，會蒙昧自己的善根，散壞自己的善業，乃至惑亂清淨行法者、發心者，這個過失就很難透視了。我們…
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