..續本文上一頁幻視、幻聽、幻覺，幻受及種種境相所欺辱。行般舟是爲了見佛聞法，若見到這類有情，我們但以佛功德回施，那就度脫一切衆生、教化一切衆生而無所畏懼！若不如是，我們于菩提道業上無法真正進趣，很快就會被雜緣所侵奪。常年以來，隔不了十天半月就有人，尤其是大夫對我說，哎喲，你有什麼什麼問題。我說我不知道，這個色身不屬于你大夫，也不屬于我，它要按照它的一個法則、一個因緣，跟你說的沒關系。因爲若是輕從這些事情了，我們的心智就會昧失在一個現緣的境界之中、現緣的量之中，而無益于佛法進趣。因爲經常聽別人說這個那個，我也習慣了，但現在的學佛者，若是菩提心智、行法心智不清晰，叁兩句話就把你給纏縛住了，我遇到不少出家師父就是被人幾句話套定了，一生也走不出來！
真正作一個學佛人，我們如何來認識自己的路子呢？就是發無上菩提心，無懼于此，無畏于此！若不如是，則會落入一個甚可憐的境地，也就是被現前的陰境、言辭、事相、困難，乃至說是一個業相所逼迫、蒙蔽，這樣你與無上菩提無份啊，墮入一個現緣的沼澤地，其中處處都是大坑，這坑有多深呢？只要隨順它，你就永遠沒有出離的邊際！那我們作爲學佛人，應如何來面對這些事情呢？我感到發心最爲重要，發心是爲首要，認識這個所謂的“出離心”最爲重要。出離心，在一切言辭、境色、對待中一路走出，決定無染，所以說“當得不染著，遊行一切世間”，若不然，把你安排到一個世界，不令你出，把你安排在一個法界中，令你困惑，那你遊曆十方刹土就不得自在。
去年，也是一個有通力的大夫來給我說，哎呀！你這個身體怎樣怎樣，你這個樣子怎樣怎樣，好壞都有。我說，這個“怎樣”是你眼目中的人、你眼目中的量、你眼目中的事相。就如“萬法唯識”教言中說，魚見河水就是房舍，人見河水可以洗滌飲用，修羅見水拿起來就可以打仗，天人見水就是琉璃寶地，餓鬼見水就是火焰。所以，那是他眼目中的慈法，若我隨著這個緣走，那就是隨著他的業力走了，那我不名慈法，而是業流言下之慈法，如此而已！所以我們學佛人啊，不要昧于言說，不要昧于現量，不要昧于因緣，不要昧于境相，不要昧于現前種種的雜緣，而要幹什麼呢？發無上菩提心。至少出離心要得見，即于一切對待心智中莫有染著，平等觀察，不要取它，也不要舍它，跟你沒關系，只是衆生見份罷了。一些有“名堂”的人會說，你看看，跟你說你還不服氣。我說，我從來不服氣這個，服氣這個我就不出家了！我不聽你這一套，聽這一套，我是個廢物！因爲我是個學佛者，我是自知者，我是依佛教而行持者。對于這一點，諸位善知識一定要有一個清晰的了解、認知。
(107)雲何當得珊瑚之相。得諸相故。
“珊瑚之相”，珊瑚是七寶中一寶，有白珊瑚、黃珊瑚、紅珊瑚、紫珊瑚……珊瑚的相貌真是參差不齊的，但大多是白珊瑚。因爲珊瑚是在深海底，在古代采集很不容易，現在有潛艇了，大量的珊瑚都被采發出來，但彩色珊瑚，如紅珊瑚，還是很少的。
“得諸相”，就是所謂的珍寶心智，這裏是喻說，因爲種種相中本是法寶，種種相中本是善巧，種種相中本無所得，種種相中本來可用可取。取者無染，自得方便；染者必然負重，負重就會造成新的業流。所謂業流，即是染著的業流。用者不染，得以方便，就如我們拿手電照路，晚上帶著就行了，如果有電燈的時候，可以不用它了，如果太陽出來，也不需要帶手電，但染著的人認爲“我需要用手電”，于是時時刻刻都要背著這個東西。如果什麼都這樣帶，一個東西、一個東西地負背在身上，帶得久了，人就被東西拖跨了，業力亦複如是。
(108)雲何當得如虛空。一切法無得相故。
前面說“得諸相”，以珊瑚作法寶喻，令般舟行法之有情得以安住于諸穩定相續、業相續。此處說“無得相”、“如虛空”者，是于種種穩定相續中無所牽挂，無所得，因爲在種種延續中輕安引發，乃至種種法益現前，若染著輕安，人必墮落，故以無所染進趣無上大利，說于諸法無所染。
我們在走般舟的時候，若染著于輕安相，人會墮落；若染著于光明相、莊嚴相，都會出現問題；乃至染著于佛相，也會出問題。你說，念“南無阿彌陀佛”，走來走去，以求見佛，那是不是染著相呢？非是！因爲于不見之相無所染啊。你沒有相見，何以染呢？不要自欺啊，就如人對著虛空說：“我不愛財”，當這個財産堆到你面前、屬于你了，你不染著，那才是真正的不愛財。行法亦複如是，真正得到法的利益了，你不染著，那才是真不染著。事情現前而無染無著，才是真實功德，當我們貧瘠、無一物所有時，你說自己不愛這個、不貪那個，那是自欺之語。
所以，經文此處是前後相承之語句，前面“得如珊瑚，得諸相故”，就是在種種珍寶法中享受種種清晰的受用、輕安的受用、莊嚴的受用，乃至斷除煩惱的受用，此受用實不可染，實不可得，即是後面所謂的“當得如虛空，一切法無得相故”。諸法因緣生，法性本空，一切衆生應明了此處，若不知法空、性空，諸因緣必然受阻，所以，性空緣起是爲觀察善巧。知諸法，一定知性空；知性空者，諸法本質相一定得見得用。所以，法無所得，法性本空，生種種法，法實無生。若不如是善巧觀察世間與出世間法則，我們就會昧失在所謂的無法、有法之中，無法者，無所依從；有法者，以爲實有所得，都會喪失廣大功德利益。
(109)雲何當得如菩薩。不斷佛種故。
“不斷佛種”，即入佛種姓、信順佛教者。信忍、順忍相得相彰之時，成就如來種姓。我們在學習佛法中，不入如來種姓，那就是外道，是名字學佛。
在阿彌陀佛殊勝教言中，聞說“南無阿彌陀佛”殊勝功德名號之鈍根有情，皆得二種忍[12]，即菩薩法忍，也就是入如來種姓。這實在是不可思議的！在我們漢地，不論內、外道，學佛的人都很多，許多有情不自覺地都在學佛，不見得要挂上佛教徒的名字，何以故？如來種姓的加持。如我們念“南無阿彌陀佛”，就在不斷地催熟衆生的心智，令其在二忍中得以成就，一般聽一次、兩次，種子已種下，但不成熟，所以行般舟能令佛種不斷。在佛教的修行中，續佛慧命是十分重要的，我們念“南無阿彌陀佛”、行般舟，就能令佛種不斷，因爲此名號功德在于此，實質內涵在于此，此處你不用擔憂。很多人會擔憂這個菩薩怎麼不好好學佛呢？那個人怎麼不好好學佛呢？你好好念“南無阿彌陀佛”，清淨平等地回向，不需要顧慮，對衆生放心故，對佛陀放心，對佛的願力放心，對你行持這個法的回施、無保無留的回施徹底放心！
(110)雲何當得不休息。行諸菩薩道未曾遠離大乘故。
般舟一法，的確是廣大載負、平等載負，無遮的載負！學習淨土，比較難做到的是什麼呢？沒有怨對；比較難做到的是什麼呢？沒有取舍；比較難做到的是什麼呢？不舍一切苦惱罪惡有情；比較難做到的是什麼呢？平等載負一切；比較難做到的是什麼呢？這樣說，也這樣做。比較難，何以故？衆生的取舍、愛憎分別心十分清晰、十分猛厲、十分純熟，而平等的心、不取舍的心、廣大饒益的心、愛樂饒益苦難有情的心，反而比較生疏、遙遠，甚不得力，勤苦培養而不能生信，往往培養一段時間，一遇到違緣了，就想要舍這個法，感覺忍受不了，尤其是對“不舍一切苦惱有情，平等回施，安住無疑”，這是此法最難認識的地方。
就如我們在走般舟的時候，困來了，苦來了，難緣來了，違緣來了，即惡境相來了，都是一切苦惱有情所幻現、所演幻出來的境相，你唯一的因緣實在就是回施利益它，令其安樂。如何做呢？就是不排斥，也不隨它，清淨地念佛，一路走去，這樣的行持未曾遠離大乘。所謂“不休息”者，就是在此種種困難、因緣面前無所畏懼。在我出家接觸淨土的十來年中，此處是讓人退墮最多的地方，對于傷害你的人、不斷傷害你的人、汙辱你的人、诋毀你人格的人，你感覺要去利他、作一個不舍念佛回施給他的心，開始是很難生起的，往往于利他份作回避，心想對方不受惡報就行了，感覺這就是祝福了，而希望對方善巧、成就，甚至比自己成就得早、利益功德更大、更殊勝、更真實、更迅速，這樣的願望很難培養！因爲凡夫心種姓如是啊，即愛憎分明、是非分明、取舍分明，而這個分明帶來的只是種種困惑，什麼困惑呢？狹隘、自利、小乘心，或說寂滅心、或說一種厭離心。
這段文字提示我們：如菩薩一樣不休息。凡夫心總需要休息，尤其是有對待的心智生起、對待的業相生起時，就想回避，不願意再接觸它，感覺到太累、太苦、太無意義。實際不是的。諸佛如來在此勤奮不舍，常行不舍，曠劫以來不舍我等！我等的確皆是謗法、疑法之有情，或說畏于佛法之有情，或說破滅喪失佛法之有情，若不然，我們不會生在佛前佛後，墮入八難啊，此處你不能過份自尊。而念佛法門，尤其行般舟，是無有休息、未離大乘。所謂“菩薩道”，此道不可須臾離也，也無所從離，無所從離故，是爲菩薩道，不休息故，是爲菩薩道，常行道故，所以“不舍一切衆生，不舍一切行願”。這句話十分容易說，但做起來，若是隨佛願、隨佛智、隨佛行，那是很歡喜、很喜悅、很不可思議的利益；若是隨自己的業力，隨自己的分別執著的心智，就十分痛苦，十分難受，十分不相應！我們說：“不舍一切苦惱衆生，回向諸佛甚深功德，令其迅速成就無上菩提，得不退轉”，你把你的法則利益回施給一切現前有緣，若順緣，若惡緣，都如是平等回施，那真是常行道者、道業不舍者，是菩薩行。此話甚易說，而凡夫心智需要有一定忍受的量，需要有一定自我的努力、堅持與鼓勵，或者說隨順。
我們都知道，大乘教言中是欲度一切衆生，成就菩提。若願“一切衆生先我成佛”，這是個大乘的猛…
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