..續本文上一頁難忏。一句惡語說出去了，傳播得很廣，你說得痛快，但忏除很難，因爲聽聞、傳達者，你不可能各個都忏除，傳達惡語者多，傳達忏悔者少啊，菩薩！因此一定要注意這一點。

　　塞諸根門。初中後夜減損睡眠。不貪衣服飲食湯藥堂房屋宇床座衆具。恒樂空閑。住阿蘭若。不愛己身。不重我命。不著形色。不縱其心。

　　“不著形色”，不要貪著自己的形色，我們這個形色畢竟會生老病死的，畢竟會散壞的，畢竟是不淨的。多諸有情，貪著自己的色相、色身，行法也好，做什麼也好，都是圍著它轉，轉來轉去，只落得一個邪慢我執，苦不堪言，所謂“欲得其容，反受其害”。

　　“不縱其心”，莫縱容自己的業習，應依法而行，勿染勿著。

　　修以慈心。熏以悲行。

　　不要把這些教言僅僅當成一句話，要把它們當作自己心地的光明、心地的音聲、心地的感知、心地的純熟、心地的守護！諸位善知識，這樣我們能依教而行。此語非佛說，是心地說；非佛講，是心地之萌發、心地之成熟。諸位善知識啊, ，莫作佛說，若作佛說，推在佛邊，你何以度脫呢？與你有何幹呢？與你無幹的話，那你坐在這裏幹什麼呢？有什麼實際的意義呢？所以，諸佛語者，莫不過是衆生之心語啊；佛教者，莫不過是真實之心地光明啊！

　　一切時喜。常行舍心。

　　末世有情，貪圖諸欲，少于淨行，這是我們這個時代的共業所現，非是一人之過，你也不要畏懼，因末世有情福德薄少，所以假于物資，假于環境，以令自心得以安樂，實是不可靠，不相應啊。過去，比丘行法之人，叁衣一缽，少于锱珠，安于法益，種種自在善巧，以種種通力光耀世間。而現在，是以種種物質“莊嚴光耀”世間，看我有多少東西、有多少財富、有什麼房子、車子、有什麼事業、有什麼年輕的身體、漂亮的相貌，這不頂用，沒有實際利益，它畢竟會散壞的，是無常的，是一時因緣所聚，非是大功德安樂啊。

　　破壞煩惱。成就諸禅。

　　善知識啊，我們欲在佛法中得到真實的功德利益，諸禅定不現前，莫以空談，我們說得再多，還是這樣日複一日，空耗信施，不能深入廣大善巧法則，這樣行不行呢？行，但就是後來還債吧，此生還債，彼生還債，生生世世，無盡之債，難以還盡。我們現在看到的牛馬馱驢，負重而來，沙石泥漿都要它馱，誰馱啊？負債之心，必然償還啊。何以故呢？十方信施欲令我等在道業上有所成就，于出世法則有抉擇，作真正的清淨福田，這是信施的美好願望與功德之所在，如果我們假以別人的信施，養育自己的貪嗔癡慢疑，養育自己的業力，那必然是負債之人，此債者，因沒有承當信施之業故。

　　于中思惟。不著滋味。觀察色想。唯得空心。不亂正念。

　　若不依諸禅定中、念佛中、一心修持中，諸思維是不相應的，有的人煩惱思維；有的人固執思維，即強執思維，總是“我是對的”，“我是正確的”；有的人驕慢思維，以爲自己有功德，于是就隨著自己的功德劃圈、劃圈，就象驢拉磨一樣，雖走得是對的，步步都對，但是永遠走不出這個圈子，越自圓其說，越苦受其害，不能發起廣大的利益，而侵奪于自心，所以不能正觀，不能如實觀，不能如實思維；有些菩薩思維混亂、思維僵硬、思維狹隘、思維自诩，很可憐的，就象一個十分頑愚的有情蹲在牆角鼓噪自己一樣，“我是對的”，“我是對的”，你對著牆說一萬萬年，還是“我是對的”，但對任何世間有情都沒有利益，對你自身亦沒有利益！

　　在行法的現前有緣中，這樣的菩薩特別多，稍做事相，以爲自己有大功德，然後對著那個牆角，也就是對著自己的心，蒙蔽自己，說“我是對的”，“我做了多少事情”，天天就思維這一個事情，說什麼我做得多、回施得少，或自诩一些麻木的東西，什麼叫麻木呢？無記昏沈，不能于佛法得以進趣善巧，多守于少行之善巧。而常精進菩薩，恒河沙劫以來，常精進不休息！不以爲己功德啊，但贊諸佛加被。我們現前薄根少福有情，稍得爲樂，稍行爲是，自诩自證，結果勤苦不安，狹隘羸劣啊，不能發起廣大利益。對此，諸位善知識一定要奮起走出自我！不走出自我，你就是對著那個牆角、那個死角懲罰自我！什麼死角呢？就象那個驢拉套一樣，你就蒙著自己的眼睛說：“我走得是對的”、“我走得是對的”，你走得永遠是對的，但你永遠走不出這個圈子！什麼圈子呢？自我、自以爲是的圈子。越圓你越走不出，這個實在是很可憐很可憐的。所以，清淨眼目者得見得知，悲憫此類有情。此類有情往往蒙昧雙眼，不能自見，何以故？智慧眼沒有，慈悲沒有，但是自大蒙昧著眼目，實在是應該警覺！現在許多行法者在此處受到製約了，停滯不前了，昏沈、掉舉、無記、無力，不再往前走了，沒有往前走的力量和願望了。

　　不取諸陰。

　　比如有的人有受覺了，乃至有神變、有善巧，亦是諸因之取。實是無一法可得的，但直直進趣，行諸法之樂而無有染著，無有牽挂，莫要回頭！回頭回腦，總不得法益啊。一些行法者瞻前顧後，故步自封，這裏應重诃于自我，要走出這個地方，若走不出來，就會陷入某種狀態，年複一年、日複一日地這樣，實際就是無慚無愧地墮怠啊！現在我們周邊的機製中，這樣的狀態是比較普遍的，所以精勤的鼓勵十分重要。

　　不著諸入。

　　“諸入”，有十二入法，有六入法，皆有出處。

　　不思諸界。不貪生處。

　　叁有之界，若禅定中，若善惡法中，若非想非非想中，此處不可貪著。非非想尚不可貪著，諸禅定尚不可貪著，況且貪嗔癡慢疑呢？況且不正見呢？你染著于此，苦與不苦，自己自知。

　　調伏慢高。不妒他財。

　　這實在是我們這個時代的行法者應審觀的地方。我遇到一個菩薩，是個女衆，行法行過叁十天後，很有力量啊，千裏迢迢地來到這裏，十分卑謙地禮敬說，法師啊，久聞你大名，你行過般舟一法，我們從某某地趕來參拜于你，你能否給我們作一個開示？我看此菩薩口中謙下，心中貢高，就說，菩薩，實在是我沒有走過般舟，我就一天一夜念過佛。這個菩薩的臉一下就掉下來了，說，哦，你沒有走過般舟啊！我說，你慢慢地吃吃水，等一等，我們這兒有某某菩薩走過般舟，你們可以交流交流。她的臉馬下就抹下來了。見知識與見凡夫的心智差別太大了，開始看著很恭敬，實際不是，心裏充滿了驕慢，此驕慢是怎麼表達的呢？爲自己的增上知見故，並不是真正地來求法、來消除我慢。最後我跟她說，先倒點水喝吧。這個菩薩就說，哦，你沒有行過法啊！那你坐在這個地方幹什麼？我說，我們大家共同學習、共同實踐佛法嘛。她就開始教訓了，說，你應該怎麼樣怎麼樣，一、二、叁、四……。不能說她是貢高，她感覺到什麼呢？——我比你強！因爲你才念過一日一夜，我走了叁十天！但是臨走時，她跟我說，哎呀，般舟太苦了，太殘忍了！爲什麼會落得這樣身心受迫害、于法益不能增長呢？驕慢故。

　　我房間裏有別人送來的一幅臺灣妙蓮老和尚的像，不知他多大歲數了，七、八十歲應該是有了，但來人一看其相貌，都說，這是哪個法師啊？有叁、四十歲？因爲他十幾年如一日地行般舟啊，有行法的利益與善巧。近代我知道的行般舟的，包括在南方一些寺院常住的老人們，他們走了般舟以後，雖都是七、八十歲、八、九十歲了，還風華正茂，年輕著呢。但有些善知識，我們不敢觸動他，怕有驚世駭俗之說。有些善知識的確住世不易，以前我與一位善知識住在一個地方，有人從很遠的地方來禮敬他，我說，大家如果愛護這位善知識，多向他問法，少向他禮敬；多向他禮敬，少生驕慢的推動。推動什麼呢？即自求增上慢，而不求于法則。什麼叫增上慢？不解決自己的問題就叫增上慢，只增加自己的見識，而不增加自己的利益。什麼利益？法則利益，即消除自己的煩惱、疑惑與法則上的障礙，而不是徒增一個知識，說：“我見過某個人”、“我拜過某個師”，徒增驕慢。

　　有人問，你遇到哪些善知識了？我說，人人都是善知識吧。有些真是在世間行法的很不可思議的善巧者，我們真不敢給世人輕說，爲什麼呢？會騷擾侵害于他，因爲我們現在的心地，培植自己的貢高的多，培植自己的名份的多，解決自己的煩惱業習的少，十分少，這樣反而不相應了。很多菩薩行法的利益很不可思議，但十個、八個人去供養他、贊歎他、捧他，結果就完了，被傾殺于這個贊許之下。也有很多人行法功德利益真是很不可思議的，但是很平凡，所以我對這一類善知識特別地敬仰與愛護。

　　所以，這裏提出“調伏慢高。不妒他財”，妒忌心與驕慢心，是我們這個時代的共業所現，諸位善知識啊，行般舟，若在隨喜法則中生不起抉擇與隨順，般舟法難行，心不寂靜故，那樣你會妒忌于有情，心驕慢故，會使自己熱惱，心智平衡不下來，涼不下來，靜不下來，安穩不下來。我們善思維、善觀察，在這個時代共業中，應善于調整、善于出離！

　　爲諸世間。多作饒益。

　　學習經典，實是剖析自心，不離當下當念，當事當人，我們來如實印契自心與法則是否相應？與佛法是否契機契理？是否能真正運用在自己每一個現下，使佛法印契于生活，生活印契于自心，自心如佛法延續于世間、消除疑慮、廣利有情？般舟一法的實質利益與內涵在一百二十二“雲何”中多作敘述，此處又作廣泛深入引導，欲令有情發起對般舟行法，即“十方諸佛悉皆現前立”叁昧的修持的意樂，及對其功德的認識。

　　于諸衆生起平等心。

　　平等心中生起的功德，必能饒益諸世間。一切有情皆因昧于平等心智故，所以起以高低分別取舍、凡聖差別知見，染汙自心，蒙蔽自心，多丟失清淨安樂住，造成相互之危害，即在分別執著取舍中互惱互惑。生起平等心智，就是于一切衆生差別相面前作如實平等守護，予…

《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…