..續本文上一頁衆生以真實功德善巧。世尊在下面舉了例子。
又于衆生生父母想。
一切諸佛如來于一切有情作父母想，感恩于生活，感恩于每一個現下，感恩一切有緣，此真實不虛，何以故？徹達本源故，了解自心無別故。我們在平時的生活中、感知中，若依凡情，若依業習，若依分別知見，往往不能生起這種對一切衆生感恩的心智，而諸佛如來在此處抉擇，于一切有情“生父母想”，此“生想”，是作意想，還是如實想呢？若依無量劫以來生生世世的輪回，那麼一切有情互爲父母是誠實之言，若依此世、彼世、多世者，這裏是所謂的想說、喻說、假說，能令衆生得以究竟安樂。如此設立，能令衆生得究竟安樂與平等心智守護，報一切如父母有情的恩德。所以，諸佛如來是知恩者、報恩者、行于恩德者，故說恩德具足。在諸佛如來住世勝功德之叁德[17]中，恩德最爲具足，與一切有情交往時，皆不失時機惠以衆生真實利益，以報衆生恩，何以故？諸佛如來視一切衆生無始以來互爲父母，以此因緣來報互爲養育之恩。
亦于衆生所作一子心。
如是一心中，尊重一切，饒益一切有情。在凡夫心智中，往往以業習辨識力來看，以爲此是增上語，或說是大話，是不相應語，是誇張的高明言說，實不如是，諸佛如來世尊在此作抉擇。我們作爲薄地凡夫，假設順從諸佛如來的思觀來思觀，順從諸佛的知見來作知見，順從諸佛的認取來作認取，哪怕刹那間作以隨順，即得不可思議的加持與心智的改變、心智的印契，此處可以作假設，你不妨一試，不妨一觀，不妨一用。“不妨”之處，正是印心處。所以，碰到了、撞到了、印上了，那你就了得自心、佛心、衆生心叁無差別。何以故呢？自心、佛心、衆生心，心心本是一心，但是妄用、正用、分別用、圓滿用、差別用、邪用、真實用、究竟用，用用有別。“別”在執著者，諸佛如來早已識得無別真實妙用，所以以平等心饒益一切衆生。
一切法中無有诤想。
世尊在經典中講“是法平等，法無高下”，諸佛如來所施的教言，讓我們一切衆生看破現緣如夢如幻，無有實質，但是自性種種妙用延續作業。衆生虛妄認許，以爲業流相爲我；諸佛如來以悲智、願力延續種種作用，廣利衆生，而無我可得，所以得以自在無诤，入“無诤叁昧”，廣利世間。
雖念持戒而不執著。
諸佛如來心智究竟圓滿廣大，一切行法者亦複應如是，即持戒而不執著，普遍饒益有情而實無衆生可饒益者，此是無染著心中之平等心智的規範與利益。若是持戒者以爲實是自己持戒者，此爲犯戒，何以故？染汙心智故，高低心智故，人相我相故，此人會沈淪于生死迷悶之中、我執我見之中。
常在禅定。亦無躭染。
下面這些文字給我們表達了一個法則的細微無造作守護，若是稍有造作，定有耽染。
好樂多聞。不起分別。
即于多聞中清淨愛樂，廣習于法，不生慢心。末世有情多在此背道，因此，我們假經典以洗自身心垢，樂于多聞而不驕慢，這是甚爲重要的，若不如是，我們多會生染著。對于這些文字，我們可以用來對比自己現前心念，對比自己現前作業，切莫作他想，我等勿數他人珍寶，亦不要把佛法推于他邊，若是推到他邊，總不能契入，總不起作用，總不相幹啊，畫餅總難充饑，無有融入機會。
戒聚不缺。
戒聚者，有叁聚之戒，所謂威儀戒、善法戒、饒益有情戒。“戒聚不缺”，即叁聚戒中無有缺漏。我們一般對戒法的認識中，各有所守，若聲聞戒聚在于威儀，若菩薩聚在于善法，若以最上乘教言多在于饒益有情，如是抉擇，叁聚戒中無缺無犯，不相疑謗。缺犯者，疑謗之處多有生起，因爲叁聚戒各有互融之處，凡夫之人妄相诋毀，有人在持聲聞戒中有菩薩犯、持菩薩戒中有聲聞犯，此處，無處可犯，但以饒益有情，但以威儀住世，皆可作不犯，犯者忏，亦是不犯，亦是利益，亦是清淨！
定聚不動。
在初禅、二禅、叁禅、四禅種種禅定法則中，深入禅法法味之有情逾越了我們欲界有情所有的染著，在色界得以自在力，即在色界世間多以遊曆自在、莊嚴自心。“定聚不動”是指于定聚中亦無染著，所謂不動者，不出此界，不入彼界，但享此法味之樂。
智聚不妄。
“智”，一般歸爲叁種說法：諸佛親證一切種智，諸大阿羅漢親證一切智，諸菩薩方便運用道種智。在這叁智之中，不相錯妄，例如在一切智中，以總相得見，而不泯滅于分別智，即所謂道種智，這樣心智安樂。有人在事相中容易迷失自心，妄生分別，互說高低，其實總相別相，總是名詞之相，心智無異，但從如來藏性中流出，各具莊嚴，各說方便。
諸法無疑。
我們習法者，是否有疑、有礙呢？
不背諸佛。
諸佛如來施廣大教言，八萬四千法則，對八萬四千心智之衆生，也就是對治八萬四千種執著，這都是名詞名相啊，這個名說實在非是實有，非是具體，但是一個假設喻說，八萬四千可以表達無窮，也可以表達我等現前一念。
不謗正法。
末法時代謗法者多，何以故？心智染汙故，妄自分別取舍故，妄以爲對錯故，泯滅正見故。
不壞衆僧。
不壞僧衆者，和合世間，不以爲己對，不以爲他錯，何以故有這樣的守護呢？和合于世間，擔衆生之業，好事推于他人，惡事向己，贊人善德，忏人過失，因此菩薩正行令僧衆得以世間道場興隆。
不好乖離。
乖離者，會背棄現緣，多行背道而馳的法則。
親近衆聖。遠離愚癡。
常親近善知識，多得妙用；常與愚人相處，迷失自心，何以故？迷者導迷，盲者導盲，各個猶如盲人摸象，互爭互說，不相親見，而智者、聖者可以導引我等，開我眼目，遠離愚癡，開智慧之眼，讓我們得見大象之全體，一時具足。世人貪求于佛法，亦猶如盲人摸象，觸于點滴而自诩，以爲己對，結果丟失整體，不得佛法真實功德。
不志求出世。雖聞語言。意不樂聽。亦不耽著世間六味。
出世不求，入世不入，是爲定心方便，是爲無染無著之方便，所謂無染無著智慧真實功德力，不出世，不入世，不入生死，亦不著涅槃，不入煩惱，亦不證菩提，真實安住，智慧光明，此爲熏習五解脫法之善巧。
習近熏修五解脫法。
解脫、解脫知見，以戒、定、慧而清淨安立。我們在學習佛法中，若不依五解脫法則，以及“空無相無願”叁叁昧，是難以進趣的。
除滅十惡。念修十善。
所謂“十惡”者，殺、盜、邪淫、惡口、妄語、绮語、兩舌、貪、瞋、癡，“十善”者，即反之，爲不殺、不盜、不邪淫、不惡口、不妄語、不绮語、不兩舌、不貪、不瞋、不癡。這實在是世間、出世間之安穩樂處。爲何能說善法是樂處呢？出世間怎麼能樂于善法呢？我們都知道，在俗谛中說五戒十善得生人天善道，由此來看，十善、十惡怎麼能有出世之善巧呢？即所謂二谛本相融通，但以假說。種種苦中，愚者受之，聖者亦受之，聖者于苦得樂，什麼樂呢？于苦而得解脫，于苦而成就于菩提，而苦難衆生者，苦苦相逼，苦苦相續，昧失于苦，所以不得解脫，所以苦亦是出世善巧。在十善法中亦複如是。十善十惡法則，是我們人生安穩之基礎，一旦丟失此基礎，多有苦楚相逼，多有苦源增加。智者依苦苦而出離，愚者依苦苦而沈淪，所以，在苦中必然是苦相，樂中必然是樂相，此必然者，就是指“受”無可替代，諸大聖者、智者、善巧者于諸苦樂中遊曆自在，妙用此處，凡者在此沈淪無疑，不能自拔，如此而已。
斷滅衆生九種惱處。
九種惱處是世尊往昔之因緣。釋迦牟尼佛依五百願攝護故，于此濁惡世界方能成佛，但尚現九惱：
一者，六年苦行。世尊舍兜率降王宮，棄位出家，六年苦行。這六年苦行實是苦處，這是第一惱。爲什麼有此惱呢？佛言：“昔有二少年，一名火鬘，是婆羅門子。二名護喜，是瓦師子。”即瓦匠之子。“護喜謂火鬘曰，共見迦葉如來！”我們都知道迦葉如來是賢劫中第叁世尊，賢劫四佛分別爲拘留遜、拘那含摩尼、迦葉、釋迦文。迦葉佛出世時，人壽兩萬歲。“火鬘曰，何用見此禿頭道人。護喜強之再叁，始共見迦葉如來，火鬘見佛相好，心生歡喜，出家學道。佛言時火鬘者我身是。以謗佛因緣，受苦無量。今臨成佛，余殃未盡，複受六年苦行。”這是六年苦行的來源，是第一惱處。
世尊行法，欲令所有與其有緣之佛子免除九惱，而現在有些有情說，釋迦牟尼佛受多少苦，我們也要受多少苦，這不是釋迦牟尼佛出世的願力所在，也不是釋迦牟尼佛實際的出世功德。何以故？打一個最淺顯的比喻，猶如世間父母生兒育女，欲使自己子女免除自身所受之苦故，勤苦勞作，建立家業。諸佛如來亦複如是，對一切有緣有情作一子想，以自己所有的福德功德因緣攝護此一子，令其離苦。所以，諸佛如來爲滅除一切衆生苦惱故而出世，即所謂輪回之苦惱、生老病死之苦惱。分段死變異死之苦惱，而究竟趣于阿耨多羅叁藐叁菩提。火鬘因謗迦葉佛之一語而受六年之勤苦，釋迦牟尼佛說此緣起，實是欲令與其有緣之有情免離六年之苦。我到一個叢林，有人跟我說：“世尊給我們作榜樣，讓我們苦修”！我說：“世尊給我們作解脫回施，戒定慧回施，智慧慈悲回施，令我等遠離苦惱”！到底此教言是否如是呢？我們且看世尊教言之相續，所謂“其實六年苦行，是佛方便示現，非實受報”，雖是如是，其報難免，而諸大菩薩依甚深功德見佛入定六年，無有苦事。釋迦牟尼佛在久遠劫來早已成佛，于此世間八千返，往返于此世間度脫有緣有情，度脫福德因緣成熟之有情，福德因緣若不成熟，世尊無以度脫，但予種種方便給以加持，乃至成熟其善根…
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