二者，孫陀利淫女謗佛。這是第二種惱處。佛言：“昔有博戲人名淨眼，有淫女名鹿相。淨眼誘鹿相出城娛樂。時有辟支佛于林中修道。淨眼殺鹿相誣辟支佛。致辟支佛幾至死。後淨眼良心發現，即自承其罪。國王殺淨眼。佛言時淨眼者，則我身是。彼鹿相者，孫陀利是。我以是因緣，受無量苦。今雖成佛，以是余殃，猶受女謗。”這是說無量劫以來，因殺于鹿相、謗于辟支佛，于此二法中受無量苦，雖是成佛之時，亦示現受女謗之余殃。諸佛如來以十八不共，知一切過現未來之事，徹底究察，所以于叁明四智中有漏盡明、天眼明、宿命明，能明達一切、橫觀一切，畢無障礙。
叁者，木槍刺腳。佛言：“昔有兩部主賈客，入海取寶。後因漲水爭船，乃共戰鬥。第二部主以矛傷第一部主腳，即便命終。佛言時第二部主者，我身是。第一部主者，提婆達多是。以是因緣，受諸苦報。今雖得佛，由此殘緣。猶受木槍刺腳。”這是世尊在靈鹫山腳被刺傷之因緣。我們都知道，釋迦牟尼佛在這個娑婆世界證得阿耨多羅叁藐叁菩提，雖是應化身示現，也皆得無礙力，何以受此衰惱呢？實皆是以余殃潤滋世間，令衆生得見得聞，乃至知諸佛亦是依因果相續，從而于修德中得以愛樂，遠離平庸之慢。若不然，一切凡夫有情皆诋毀如來，說：“汝諸佛如來是爲化現，是爲化人，不實之人，無父無母”，因此而墮地獄，枉受其苦，無有親近之機。
這是九種惱處中的第叁惱，爲什麼此處要把這九惱說出來呢？斷我們的九惱是釋迦佛出世的因緣，若不如是，釋迦佛出世實不慈悲，實無智慧。若有智者，知衆生無始以來的業，雖有種種苦業，但依清淨法性回施故，令衆生得見，直出業力之侵害，那麼這是智心！令衆生不再重複所謂的業報承受之苦，即是所謂悲心！若不具備悲智二法，佛不名爲佛，我們不能用自己的心智揣度于佛，若揣度于佛，佛則不佛啊。
四者，叁月馬麥。佛言：“昔比婆葉如來，在盤頭摩跋城中，與大比丘衆俱。盤頭王奉大供養。爾時城中有婆羅門，將五百童子，見佛應供，起嫉妒心曰，此禿頭沙門，正應食馬麥，不應食甘馔。時婆羅門者，即我身是。五百童子，即五百羅漢是。以是因緣，受諸苦報。今雖得佛，以是殘緣，叁月安居，無有供養，唯食馬麥。”婆葉如來非是此賢劫如來，是莊嚴劫最後世尊。釋迦世尊有叁月馬麥之報，有國王說，世尊，我當于安居夏叁月做飲食之供養。世尊默然。此王知世尊答應叁月受供，爾後入于王宮，忘卻此言，此叁月因其應供故，無有其他應供因緣，有馬販子見世尊無有供養者，以馬麥相供養。阿難生疑啊，說，世尊于阿耨多羅叁藐叁菩提得以成熟，得以成就，得以安住，何以具此無有圓滿福德呢？世尊說，來！阿難就過來了。世尊說，取于馬麥。阿難從世尊缽中取于馬麥。世尊說，阿難食之。阿難就食之，一月未知饑渴，猶如飲甘露。這實在是諸佛如來的秘密功德所在。
所以，叁月馬麥，雖是苦報之相，實是滋衆生于相解，若不相解，世間有情就會認爲無有因果，昧失因果之心，以無自性妄生斷滅見，毀滅于世間法則，生大邪見故，而受苦輪回。爲避免衆生生邪見，故世尊保持余習余報，以令衆生得以安樂住。我們看到世尊尚有報，心得安穩，你不要以爲這是虛假，如果世尊不受報了，你無緣可攀，無法可攝，無可交流，所以這九惱之中，實是佛的大悲大智所垂機示現。
五者，流離王殺釋種。佛言：“昔此羅閱城，有捕魚村。時世饑馑，村有池多魚，衆皆捕食。池中有二種魚，一名麸，二名多舌，各懷報怨之心。時有一小兒，在岸邊見魚跳。以杖打彼魚頭。爾時羅閱人者，今釋種是。麸魚者，今流離王是。多舌魚者，今梵志好苦是(教流離王殺釋種者)。小兒者，我身是。以是因緣，流離王殺釋種，我患頭疼。”世尊打魚頭叁下，然後叁日患于頭痛，流離王滅釋迦族，世尊叁止而不能止。這是第五惱處。我們切莫認爲實有此報，若是世尊不如是示現，而以大威德遮護釋迦族，令其因果不相續，雖然各得出離，但佛法泯滅于世間。所以，雖大目犍連不忍于釋迦族一時滅種，盛五百釋迦族人放于缽器之中，以令其不受流離王之害，流離王塗城之後，目犍連把這五百人從缽器中傾出，結果都化成血水。此因果之相續爲何如是呢？欲令未出對待之有情生決定見故。此決定見，並不是因果決定見，而是“深信因果，不昧因果”之說，不昧因果，趣于法性，直出生死，但如果不信因果，衆生生死無依啊，乃至說法亦無依，所以這是滅九惱處的關鍵。
六者，乞食空缽。佛曾入婆羅門聚落，乞食不得，空缽而還。爾時世尊在婆羅門村落中行以托缽，一日二日叁日不得飲食，空缽相隨。有比丘自賣一缽，說：“此世尊者，一切智者，何以不得于飲食呢？我甯願賣以衣缽，換以飲食，以不令世尊飲食衰惱。”所以持一缽白米飯去供養世尊。世尊說：“比丘啊，我不消此食。此飲食應供養汝父母。何以故？父母生養汝身故。”此比丘說：“世尊是一切智者，一切功德之守護者，是人天之眼目，人天之導師，具足一切福德，何以不能消此食呢？”世尊說：“我促生一切衆生的法身慧命，不促生你如是色身。所以應供汝父母，若令汝父母叁皈後，可受此食。”這是世尊叁日空缽之苦惱。我們現代的比丘，若是正常因緣下，不會因爲飲食逼迫的，世尊以圓滿的智德力中，人天之導師、世間之眼目、人天之應供養者，爲什麼會有叁日空缽呢？實是不是如此，實是爲了令衆生有情真正得見得用于因果，以如此相隨故，所以方便施教。
七者，旃荼女謗佛。佛爲衆說法時，多舌童女系盂起腹，謗佛言，沙門何以不說家事，乃說他事。汝先共我通，事須酥油，以養小兒。佛自述本生言：“昔有佛名盡勝。有二比丘，一名無勝。一名常歡。時波羅柰城，有大愛長者婦名善幻。二比丘往其家以爲檀越。無勝比丘，以斷漏故，供養無乏。常歡比丘，結使未除，供養微薄。常歡起嫉妒心，謗無勝與善幻通。時常歡者我身是，善幻婦者，今旃荼是。以是因緣，受諸苦報。由此余殃，受童女謗。”
八者，調達推石。佛言：“昔羅閱城，有長者名須檀，有子名須摩提。其父命終後，須摩提有異母弟，名修耶舍。須摩提恐其弟分財，將其弟騙至耆阇崛山，推墮崖底，以石砸殺。長者須檀者，我父王是。須摩提者，我身是。修耶舍者，提婆達多是。以是殘緣，提婆達多，以石擲我頭，山神以手接石，有小石片，傷我足趾。”
九者，寒風索衣。世尊于阿羅婆伽林中，夜寒，曾索叁衣禦寒。關于比丘中何以得衣抵禦寒冷呢？初夜中以持“五衣”而能避其諸寒，中夜避其寒而持“七衣”，後夜中有寒冷感，就持“大衣”，叁衣俱，持避諸寒。所以世尊說比丘叁衣，足以避于寒冷，足以行道，故持叁衣一缽之法。
此九惱處，是世尊所證，因果所現，即證得菩提後所現的因果相。若是我等在凡有情，不信因果，就不能勤行于諸法，如般舟一法，就會說知道道理就行了，而不會去行法，但因果絲毫不爽。因此，我們常行一道，心念諸佛，親證“十方諸佛悉皆現前”之叁昧，臨聞諸佛之教誨，現前即于無上菩提得不退轉，何以故呢？親見自性法則抉擇故，見佛悟無生忍故，受佛親記故。
心常不離九想觀門。
九想，是比丘修法的一種善巧，作不淨觀的一種善巧，欲除一切衆生貪欲之心，消除諸業，什麼業呢？染著之業、貪欲之業，因爲貪欲生嗔愚二業。九想之中，一胖脹想，二青瘀想，叁壞想，四血塗漫想，五膿爛想，六蟲啖想，七散想，八骨想，九燒想。這是作不淨觀的九種觀法，南傳出家人必然會修這樣的法，在藏地的諸瑜伽行者，乃至諸真正行法者，多在寒冷中行此法，以令其出離心得以真實成就，而我們漢地的僧人于此處少于行持，妄稱大乘，各舉大乘之教言，而心中無大乘之善巧，聲聞乘利益尚不可得故，虛設大乘，這是我們漢地比較空泛之業相所表。
常思棄捐八種懈怠。
佛法中有八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正念、正定、正智。八正道可以說是精勤一法，于此不作守護，即不樂于八正道修持，則産生八怠。
一心修習八大人覺。
有《八大人覺經》，很短的經典，八大人覺者，一少欲，二知足，叁遠離，四精進，五正憶念，六定心，七智慧，八無戲論。“少欲”和“知足”有什麼差別呢？爲什麼這樣說呢？少欲者自有少欲之法用，知足者自有知足之法用，往往我們凡夫有情因爲粗重煩惱、粗重的見思惑亂，而于細微處多不相知，在此是細分說，這是大人之覺、智者所覺、聖者所覺，菩薩應守護，凡夫以往在此昧失。
不著禅味。
若有諸禅定善巧者，應不耽擱于禅味。法味實際最容易耽擱以人，在世尊的教言中，一些經典記載中，比丘在此處墮入世俗娛樂中的甚多。近代有一個故事，說的是南傳一個沙彌，此沙彌有廣大神通善巧，因禅定而得，後因染著故墮于世俗，乃至歲滿之時舍戒還俗。這個沙彌大概是泰國的，很有名，他的通力有多大呢？一次他師父說：“明日是世尊聖誕之日，我等當供養”，他就以通力到印度的一個山谷中取了很多花，使道場中處處充滿花具，通力很大，空間自在。其師父沒有通力，但甚深因果觀察力是很有善巧的，和尚說：“沙彌啊，但護自心，勿耽于禅味啊”，他不聽師父教言，大概在其二十歲時，因爲耽擱于禅味，乃至通力故，貪著種種自受用之樂，就有染著心，而染著心生起之刹那，異熟業緣成熟，其宿世有緣之女性就出現在他面前，一晃來晃去，他就管不住自己，就舍戒還俗了。這是一個很有名的故事。
不恃多聞。
多有慢人，以行法而慢，以多聞而慢，以有種種善巧而慢，而欺于自心，欺于他人。
摧伏我慢。
有人多聞則生慢心，有人多行則有慢心，有人多有財富則有慢心，有人多有權勢…
《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…