二者，孙陀利淫女谤佛。这是第二种恼处。佛言：“昔有博戏人名净眼，有淫女名鹿相。净眼诱鹿相出城娱乐。时有辟支佛于林中修道。净眼杀鹿相诬辟支佛。致辟支佛几至死。后净眼良心发现，即自承其罪。国王杀净眼。佛言时净眼者，则我身是。彼鹿相者，孙陀利是。我以是因缘，受无量苦。今虽成佛，以是余殃，犹受女谤。”这是说无量劫以来，因杀于鹿相、谤于辟支佛，于此二法中受无量苦，虽是成佛之时，亦示现受女谤之余殃。诸佛如来以十八不共，知一切过现未来之事，彻底究察，所以于三明四智中有漏尽明、天眼明、宿命明，能明达一切、横观一切，毕无障碍。
三者，木枪刺脚。佛言：“昔有两部主贾客，入海取宝。后因涨水争船，乃共战斗。第二部主以矛伤第一部主脚，即便命终。佛言时第二部主者，我身是。第一部主者，提婆达多是。以是因缘，受诸苦报。今虽得佛，由此残缘。犹受木枪刺脚。”这是世尊在灵鹫山脚被刺伤之因缘。我们都知道，释迦牟尼佛在这个娑婆世界证得阿耨多罗三藐三菩提，虽是应化身示现，也皆得无碍力，何以受此衰恼呢？实皆是以余殃润滋世间，令众生得见得闻，乃至知诸佛亦是依因果相续，从而于修德中得以爱乐，远离平庸之慢。若不然，一切凡夫有情皆诋毁如来，说：“汝诸佛如来是为化现，是为化人，不实之人，无父无母”，因此而堕地狱，枉受其苦，无有亲近之机。
这是九种恼处中的第三恼，为什么此处要把这九恼说出来呢？断我们的九恼是释迦佛出世的因缘，若不如是，释迦佛出世实不慈悲，实无智慧。若有智者，知众生无始以来的业，虽有种种苦业，但依清净法性回施故，令众生得见，直出业力之侵害，那么这是智心！令众生不再重复所谓的业报承受之苦，即是所谓悲心！若不具备悲智二法，佛不名为佛，我们不能用自己的心智揣度于佛，若揣度于佛，佛则不佛啊。
四者，三月马麦。佛言：“昔比婆叶如来，在盘头摩跋城中，与大比丘众俱。盘头王奉大供养。尔时城中有婆罗门，将五百童子，见佛应供，起嫉妒心曰，此秃头沙门，正应食马麦，不应食甘馔。时婆罗门者，即我身是。五百童子，即五百罗汉是。以是因缘，受诸苦报。今虽得佛，以是残缘，三月安居，无有供养，唯食马麦。”婆叶如来非是此贤劫如来，是庄严劫最后世尊。释迦世尊有三月马麦之报，有国王说，世尊，我当于安居夏三月做饮食之供养。世尊默然。此王知世尊答应三月受供，尔后入于王宫，忘却此言，此三月因其应供故，无有其他应供因缘，有马贩子见世尊无有供养者，以马麦相供养。阿难生疑啊，说，世尊于阿耨多罗三藐三菩提得以成熟，得以成就，得以安住，何以具此无有圆满福德呢？世尊说，来！阿难就过来了。世尊说，取于马麦。阿难从世尊钵中取于马麦。世尊说，阿难食之。阿难就食之，一月未知饥渴，犹如饮甘露。这实在是诸佛如来的秘密功德所在。
所以，三月马麦，虽是苦报之相，实是滋众生于相解，若不相解，世间有情就会认为无有因果，昧失因果之心，以无自性妄生断灭见，毁灭于世间法则，生大邪见故，而受苦轮回。为避免众生生邪见，故世尊保持余习余报，以令众生得以安乐住。我们看到世尊尚有报，心得安稳，你不要以为这是虚假，如果世尊不受报了，你无缘可攀，无法可摄，无可交流，所以这九恼之中，实是佛的大悲大智所垂机示现。
五者，流离王杀释种。佛言：“昔此罗阅城，有捕鱼村。时世饥馑，村有池多鱼，众皆捕食。池中有二种鱼，一名麸，二名多舌，各怀报怨之心。时有一小儿，在岸边见鱼跳。以杖打彼鱼头。尔时罗阅人者，今释种是。麸鱼者，今流离王是。多舌鱼者，今梵志好苦是(教流离王杀释种者)。小儿者，我身是。以是因缘，流离王杀释种，我患头疼。”世尊打鱼头三下，然后三日患于头痛，流离王灭释迦族，世尊三止而不能止。这是第五恼处。我们切莫认为实有此报，若是世尊不如是示现，而以大威德遮护释迦族，令其因果不相续，虽然各得出离，但佛法泯灭于世间。所以，虽大目犍连不忍于释迦族一时灭种，盛五百释迦族人放于钵器之中，以令其不受流离王之害，流离王涂城之后，目犍连把这五百人从钵器中倾出，结果都化成血水。此因果之相续为何如是呢？欲令未出对待之有情生决定见故。此决定见，并不是因果决定见，而是“深信因果，不昧因果”之说，不昧因果，趣于法性，直出生死，但如果不信因果，众生生死无依啊，乃至说法亦无依，所以这是灭九恼处的关键。
六者，乞食空钵。佛曾入婆罗门聚落，乞食不得，空钵而还。尔时世尊在婆罗门村落中行以托钵，一日二日三日不得饮食，空钵相随。有比丘自卖一钵，说：“此世尊者，一切智者，何以不得于饮食呢？我宁愿卖以衣钵，换以饮食，以不令世尊饮食衰恼。”所以持一钵白米饭去供养世尊。世尊说：“比丘啊，我不消此食。此饮食应供养汝父母。何以故？父母生养汝身故。”此比丘说：“世尊是一切智者，一切功德之守护者，是人天之眼目，人天之导师，具足一切福德，何以不能消此食呢？”世尊说：“我促生一切众生的法身慧命，不促生你如是色身。所以应供汝父母，若令汝父母三皈后，可受此食。”这是世尊三日空钵之苦恼。我们现代的比丘，若是正常因缘下，不会因为饮食逼迫的，世尊以圆满的智德力中，人天之导师、世间之眼目、人天之应供养者，为什么会有三日空钵呢？实是不是如此，实是为了令众生有情真正得见得用于因果，以如此相随故，所以方便施教。
七者，旃荼女谤佛。佛为众说法时，多舌童女系盂起腹，谤佛言，沙门何以不说家事，乃说他事。汝先共我通，事须酥油，以养小儿。佛自述本生言：“昔有佛名尽胜。有二比丘，一名无胜。一名常欢。时波罗柰城，有大爱长者妇名善幻。二比丘往其家以为檀越。无胜比丘，以断漏故，供养无乏。常欢比丘，结使未除，供养微薄。常欢起嫉妒心，谤无胜与善幻通。时常欢者我身是，善幻妇者，今旃荼是。以是因缘，受诸苦报。由此余殃，受童女谤。”
八者，调达推石。佛言：“昔罗阅城，有长者名须檀，有子名须摩提。其父命终后，须摩提有异母弟，名修耶舍。须摩提恐其弟分财，将其弟骗至耆阇崛山，推堕崖底，以石砸杀。长者须檀者，我父王是。须摩提者，我身是。修耶舍者，提婆达多是。以是残缘，提婆达多，以石掷我头，山神以手接石，有小石片，伤我足趾。”
九者，寒风索衣。世尊于阿罗婆伽林中，夜寒，曾索三衣御寒。关于比丘中何以得衣抵御寒冷呢？初夜中以持“五衣”而能避其诸寒，中夜避其寒而持“七衣”，后夜中有寒冷感，就持“大衣”，三衣俱，持避诸寒。所以世尊说比丘三衣，足以避于寒冷，足以行道，故持三衣一钵之法。
此九恼处，是世尊所证，因果所现，即证得菩提后所现的因果相。若是我等在凡有情，不信因果，就不能勤行于诸法，如般舟一法，就会说知道道理就行了，而不会去行法，但因果丝毫不爽。因此，我们常行一道，心念诸佛，亲证“十方诸佛悉皆现前”之三昧，临闻诸佛之教诲，现前即于无上菩提得不退转，何以故呢？亲见自性法则抉择故，见佛悟无生忍故，受佛亲记故。
心常不离九想观门。
九想，是比丘修法的一种善巧，作不净观的一种善巧，欲除一切众生贪欲之心，消除诸业，什么业呢？染著之业、贪欲之业，因为贪欲生嗔愚二业。九想之中，一胖胀想，二青瘀想，三坏想，四血涂漫想，五脓烂想，六虫啖想，七散想，八骨想，九烧想。这是作不净观的九种观法，南传出家人必然会修这样的法，在藏地的诸瑜伽行者，乃至诸真正行法者，多在寒冷中行此法，以令其出离心得以真实成就，而我们汉地的僧人于此处少于行持，妄称大乘，各举大乘之教言，而心中无大乘之善巧，声闻乘利益尚不可得故，虚设大乘，这是我们汉地比较空泛之业相所表。
常思弃捐八种懈怠。
佛法中有八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正念、正定、正智。八正道可以说是精勤一法，于此不作守护，即不乐于八正道修持，则产生八怠。
一心修习八大人觉。
有《八大人觉经》，很短的经典，八大人觉者，一少欲，二知足，三远离，四精进，五正忆念，六定心，七智慧，八无戏论。“少欲”和“知足”有什么差别呢？为什么这样说呢？少欲者自有少欲之法用，知足者自有知足之法用，往往我们凡夫有情因为粗重烦恼、粗重的见思惑乱，而于细微处多不相知，在此是细分说，这是大人之觉、智者所觉、圣者所觉，菩萨应守护，凡夫以往在此昧失。
不著禅味。
若有诸禅定善巧者，应不耽搁于禅味。法味实际最容易耽搁以人，在世尊的教言中，一些经典记载中，比丘在此处堕入世俗娱乐中的甚多。近代有一个故事，说的是南传一个沙弥，此沙弥有广大神通善巧，因禅定而得，后因染著故堕于世俗，乃至岁满之时舍戒还俗。这个沙弥大概是泰国的，很有名，他的通力有多大呢？一次他师父说：“明日是世尊圣诞之日，我等当供养”，他就以通力到印度的一个山谷中取了很多花，使道场中处处充满花具，通力很大，空间自在。其师父没有通力，但甚深因果观察力是很有善巧的，和尚说：“沙弥啊，但护自心，勿耽于禅味啊”，他不听师父教言，大概在其二十岁时，因为耽搁于禅味，乃至通力故，贪著种种自受用之乐，就有染著心，而染著心生起之刹那，异熟业缘成熟，其宿世有缘之女性就出现在他面前，一晃来晃去，他就管不住自己，就舍戒还俗了。这是一个很有名的故事。
不恃多闻。
多有慢人，以行法而慢，以多闻而慢，以有种种善巧而慢，而欺于自心，欺于他人。
摧伏我慢。
有人多闻则生慢心，有人多行则有慢心，有人多有财富则有慢心，有人多有权势…
《《大方等大集贤护经》讲记 贤护分思维品第一》全文未完，请进入下页继续阅读…