..续本文上一页众生以真实功德善巧。世尊在下面举了例子。
又于众生生父母想。
一切诸佛如来于一切有情作父母想，感恩于生活，感恩于每一个现下，感恩一切有缘，此真实不虚，何以故？彻达本源故，了解自心无别故。我们在平时的生活中、感知中，若依凡情，若依业习，若依分别知见，往往不能生起这种对一切众生感恩的心智，而诸佛如来在此处抉择，于一切有情“生父母想”，此“生想”，是作意想，还是如实想呢？若依无量劫以来生生世世的轮回，那么一切有情互为父母是诚实之言，若依此世、彼世、多世者，这里是所谓的想说、喻说、假说，能令众生得以究竟安乐。如此设立，能令众生得究竟安乐与平等心智守护，报一切如父母有情的恩德。所以，诸佛如来是知恩者、报恩者、行于恩德者，故说恩德具足。在诸佛如来住世胜功德之三德[17]中，恩德最为具足，与一切有情交往时，皆不失时机惠以众生真实利益，以报众生恩，何以故？诸佛如来视一切众生无始以来互为父母，以此因缘来报互为养育之恩。
亦于众生所作一子心。
如是一心中，尊重一切，饶益一切有情。在凡夫心智中，往往以业习辨识力来看，以为此是增上语，或说是大话，是不相应语，是夸张的高明言说，实不如是，诸佛如来世尊在此作抉择。我们作为薄地凡夫，假设顺从诸佛如来的思观来思观，顺从诸佛的知见来作知见，顺从诸佛的认取来作认取，哪怕刹那间作以随顺，即得不可思议的加持与心智的改变、心智的印契，此处可以作假设，你不妨一试，不妨一观，不妨一用。“不妨”之处，正是印心处。所以，碰到了、撞到了、印上了，那你就了得自心、佛心、众生心三无差别。何以故呢？自心、佛心、众生心，心心本是一心，但是妄用、正用、分别用、圆满用、差别用、邪用、真实用、究竟用，用用有别。“别”在执着者，诸佛如来早已识得无别真实妙用，所以以平等心饶益一切众生。
一切法中无有诤想。
世尊在经典中讲“是法平等，法无高下”，诸佛如来所施的教言，让我们一切众生看破现缘如梦如幻，无有实质，但是自性种种妙用延续作业。众生虚妄认许，以为业流相为我；诸佛如来以悲智、愿力延续种种作用，广利众生，而无我可得，所以得以自在无诤，入“无诤三昧”，广利世间。
虽念持戒而不执着。
诸佛如来心智究竟圆满广大，一切行法者亦复应如是，即持戒而不执着，普遍饶益有情而实无众生可饶益者，此是无染著心中之平等心智的规范与利益。若是持戒者以为实是自己持戒者，此为犯戒，何以故？染污心智故，高低心智故，人相我相故，此人会沉沦于生死迷闷之中、我执我见之中。
常在禅定。亦无躭染。
下面这些文字给我们表达了一个法则的细微无造作守护，若是稍有造作，定有耽染。
好乐多闻。不起分别。
即于多闻中清净爱乐，广习于法，不生慢心。末世有情多在此背道，因此，我们假经典以洗自身心垢，乐于多闻而不骄慢，这是甚为重要的，若不如是，我们多会生染著。对于这些文字，我们可以用来对比自己现前心念，对比自己现前作业，切莫作他想，我等勿数他人珍宝，亦不要把佛法推于他边，若是推到他边，总不能契入，总不起作用，总不相干啊，画饼总难充饥，无有融入机会。
戒聚不缺。
戒聚者，有三聚之戒，所谓威仪戒、善法戒、饶益有情戒。“戒聚不缺”，即三聚戒中无有缺漏。我们一般对戒法的认识中，各有所守，若声闻戒聚在于威仪，若菩萨聚在于善法，若以最上乘教言多在于饶益有情，如是抉择，三聚戒中无缺无犯，不相疑谤。缺犯者，疑谤之处多有生起，因为三聚戒各有互融之处，凡夫之人妄相诋毁，有人在持声闻戒中有菩萨犯、持菩萨戒中有声闻犯，此处，无处可犯，但以饶益有情，但以威仪住世，皆可作不犯，犯者忏，亦是不犯，亦是利益，亦是清净！
定聚不动。
在初禅、二禅、三禅、四禅种种禅定法则中，深入禅法法味之有情逾越了我们欲界有情所有的染著，在色界得以自在力，即在色界世间多以游历自在、庄严自心。“定聚不动”是指于定聚中亦无染著，所谓不动者，不出此界，不入彼界，但享此法味之乐。
智聚不妄。
“智”，一般归为三种说法：诸佛亲证一切种智，诸大阿罗汉亲证一切智，诸菩萨方便运用道种智。在这三智之中，不相错妄，例如在一切智中，以总相得见，而不泯灭于分别智，即所谓道种智，这样心智安乐。有人在事相中容易迷失自心，妄生分别，互说高低，其实总相别相，总是名词之相，心智无异，但从如来藏性中流出，各具庄严，各说方便。
诸法无疑。
我们习法者，是否有疑、有碍呢？
不背诸佛。
诸佛如来施广大教言，八万四千法则，对八万四千心智之众生，也就是对治八万四千种执着，这都是名词名相啊，这个名说实在非是实有，非是具体，但是一个假设喻说，八万四千可以表达无穷，也可以表达我等现前一念。
不谤正法。
末法时代谤法者多，何以故？心智染污故，妄自分别取舍故，妄以为对错故，泯灭正见故。
不坏众僧。
不坏僧众者，和合世间，不以为己对，不以为他错，何以故有这样的守护呢？和合于世间，担众生之业，好事推于他人，恶事向己，赞人善德，忏人过失，因此菩萨正行令僧众得以世间道场兴隆。
不好乖离。
乖离者，会背弃现缘，多行背道而驰的法则。
亲近众圣。远离愚痴。
常亲近善知识，多得妙用；常与愚人相处，迷失自心，何以故？迷者导迷，盲者导盲，各个犹如盲人摸象，互争互说，不相亲见，而智者、圣者可以导引我等，开我眼目，远离愚痴，开智慧之眼，让我们得见大象之全体，一时具足。世人贪求于佛法，亦犹如盲人摸象，触于点滴而自诩，以为己对，结果丢失整体，不得佛法真实功德。
不志求出世。虽闻语言。意不乐听。亦不耽著世间六味。
出世不求，入世不入，是为定心方便，是为无染无著之方便，所谓无染无著智慧真实功德力，不出世，不入世，不入生死，亦不著涅槃，不入烦恼，亦不证菩提，真实安住，智慧光明，此为熏习五解脱法之善巧。
习近熏修五解脱法。
解脱、解脱知见，以戒、定、慧而清净安立。我们在学习佛法中，若不依五解脱法则，以及“空无相无愿”三三昧，是难以进趣的。
除灭十恶。念修十善。
所谓“十恶”者，杀、盗、邪淫、恶口、妄语、绮语、两舌、贪、瞋、痴，“十善”者，即反之，为不杀、不盗、不邪淫、不恶口、不妄语、不绮语、不两舌、不贪、不瞋、不痴。这实在是世间、出世间之安稳乐处。为何能说善法是乐处呢？出世间怎么能乐于善法呢？我们都知道，在俗谛中说五戒十善得生人天善道，由此来看，十善、十恶怎么能有出世之善巧呢？即所谓二谛本相融通，但以假说。种种苦中，愚者受之，圣者亦受之，圣者于苦得乐，什么乐呢？于苦而得解脱，于苦而成就于菩提，而苦难众生者，苦苦相逼，苦苦相续，昧失于苦，所以不得解脱，所以苦亦是出世善巧。在十善法中亦复如是。十善十恶法则，是我们人生安稳之基础，一旦丢失此基础，多有苦楚相逼，多有苦源增加。智者依苦苦而出离，愚者依苦苦而沉沦，所以，在苦中必然是苦相，乐中必然是乐相，此必然者，就是指“受”无可替代，诸大圣者、智者、善巧者于诸苦乐中游历自在，妙用此处，凡者在此沉沦无疑，不能自拔，如此而已。
断灭众生九种恼处。
九种恼处是世尊往昔之因缘。释迦牟尼佛依五百愿摄护故，于此浊恶世界方能成佛，但尚现九恼：
一者，六年苦行。世尊舍兜率降王宫，弃位出家，六年苦行。这六年苦行实是苦处，这是第一恼。为什么有此恼呢？佛言：“昔有二少年，一名火鬘，是婆罗门子。二名护喜，是瓦师子。”即瓦匠之子。“护喜谓火鬘曰，共见迦叶如来！”我们都知道迦叶如来是贤劫中第三世尊，贤劫四佛分别为拘留逊、拘那含摩尼、迦叶、释迦文。迦叶佛出世时，人寿两万岁。“火鬘曰，何用见此秃头道人。护喜强之再三，始共见迦叶如来，火鬘见佛相好，心生欢喜，出家学道。佛言时火鬘者我身是。以谤佛因缘，受苦无量。今临成佛，余殃未尽，复受六年苦行。”这是六年苦行的来源，是第一恼处。
世尊行法，欲令所有与其有缘之佛子免除九恼，而现在有些有情说，释迦牟尼佛受多少苦，我们也要受多少苦，这不是释迦牟尼佛出世的愿力所在，也不是释迦牟尼佛实际的出世功德。何以故？打一个最浅显的比喻，犹如世间父母生儿育女，欲使自己子女免除自身所受之苦故，勤苦劳作，建立家业。诸佛如来亦复如是，对一切有缘有情作一子想，以自己所有的福德功德因缘摄护此一子，令其离苦。所以，诸佛如来为灭除一切众生苦恼故而出世，即所谓轮回之苦恼、生老病死之苦恼。分段死变异死之苦恼，而究竟趣于阿耨多罗三藐三菩提。火鬘因谤迦叶佛之一语而受六年之勤苦，释迦牟尼佛说此缘起，实是欲令与其有缘之有情免离六年之苦。我到一个丛林，有人跟我说：“世尊给我们作榜样，让我们苦修”！我说：“世尊给我们作解脱回施，戒定慧回施，智慧慈悲回施，令我等远离苦恼”！到底此教言是否如是呢？我们且看世尊教言之相续，所谓“其实六年苦行，是佛方便示现，非实受报”，虽是如是，其报难免，而诸大菩萨依甚深功德见佛入定六年，无有苦事。释迦牟尼佛在久远劫来早已成佛，于此世间八千返，往返于此世间度脱有缘有情，度脱福德因缘成熟之有情，福德因缘若不成熟，世尊无以度脱，但予种种方便给以加持，乃至成熟其善根…
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