..續本文上一頁，又說：“怎麼不睡呢？哎呀，困過頭了”，即使平時不行般舟，我們都有這樣的感覺，即如幻的感覺，如化的感覺，如果我們餓就是餓了，就要吃，困就是困了，就要睡，那就是礙中礙行了。礙中懼礙，那還是凡夫心。礙中無礙，自得解脫；礙中無礙，自得法樂。法樂無能從他擇取啊，但是礙中、礙處，所以我們說礙中無礙行是甚爲重要的。
見諸如來。如鏡中像。應當求彼菩提之心。
見如來幹什麼？不爲色相莊嚴而求，不爲妙用而求，不求其神通，但求其菩提心，所以得以問法啊，這點甚爲重要。我們見諸佛，若是不問法，實是可惜！有的人行般舟，見了佛就歡喜去了，只顧笑，不知道問法了，那就昧失了自己的行法正因。善根成熟，在于問法；善根成熟，在于修法；善根成熟，在于印契自心，是爲灌頂。你可以這樣說：“世尊啊，于我灌頂，于我授法，于我授記何時舍報，何時成就……”，你要要求的，若不要求，是你善根沒有成熟。有的人見佛，只顧喜的，只顧哭的，只顧笑的，有的甚至目瞪口呆，結果丟失了法益。
以前念藥師真言的時候，我生過大怖畏，當時念的藥師琉璃光如來，結果七個世尊依次出現了，毛骨悚然，就害怕了，躲到房間睡覺去了，不敢再念，因爲念藥師一佛，爲什麼出現七佛呢？生起畏懼，實際就是福德因緣不成熟故。成熟了，就好樂于世尊啊，見佛聞法；不成熟呢，則一時心生畏懼。在我的惡性成熟的時候，有一次念阿彌陀佛，見藥師佛妙色身相，心生煩惱，我說：“我不求見你，何以見我呢”？雖有見佛的因緣，但是沒有見佛的善根啊，也就是沒有見佛的欲望。當時想念的是阿彌陀佛，你藥師佛出來幹什麼啊？這實在是心智中多有知見的蒙昧，所以我們平時要把知見弄清楚，否則你到修法之時多生障礙。例如有一次我就在現在住的那個院子裏，走啊走啊，突然世界出現了光明相，這個光明難以喻說，層層刹刹都是光明，當時心生畏懼，怕丟失，怕進入，一時站那兒不敢動了，心念不敢動，身體不敢動，乃至世界都凝固在那種狀態，那是極大怖畏啊，就是因爲知見不正，若依無染著心、感恩心、念佛心，這算什麼呢？所以知見甚爲重要。通過一些法的實踐，我才知道知見是爲首要，是爲前導，菩薩們，若不如是，遇事而慌，遇事而迷，遇事而顛倒，而其實這個事與平常事是一樣的，實無差別，一點差別都沒有，所以“應當求彼菩提心”，求誰的菩提心？求佛的菩提心。
諸波羅蜜莫不平等。實際無盡。集佛功德。賢護。是爲菩薩思維諸佛現前叁昧。
思維叁昧甚爲重要。現在學的是“思維品”，我們若不勤于思維，果叁昧無以得見。因爲以前沒有如理思維的因緣，我受過幾次大的沖擊，差點沒瘋了啊，幾次閉關，一見大境界，就是神經的邊緣，一個知見就會瘋掉的，所以後來就不在意于精勤的修持，而在意于知見的熏修，特別重視知見。爲什麼呢？知見把握不好，一遇大的境界，人就會進入瘋狂、狂癫狀態，很危險、很危險！當時不過是有些救命招術來製止這個因緣，否則人真是會瘋掉的，甚至都會殺傷自己的生命。以前金頂的當家師給我講，他們有個出家師父，勤于禅坐，有很大的境界，後來就從華首門走下去了。依我的感知，他是見到妙色境相了。走下去是什麼結果？別人以爲他跳崖了，實際他是好于禅坐啊，出現境相，隨著境相就走下去了。在般舟行法中，隨著陰境轉，我們見得太多了，比如一次一個居士在廬山行法的時候，護法實在是不能遏製行法人的陰境，怎麼說都不行，你給他說一套，他給你說一套，所以陰境者活一份，現實境者活一份，兩個人互相不能交流。我就在那兒讀經，我說這兩個人在演戲啊，演什麼戲？一個陰境戲，一個現緣戲，互不交往，各持己理。這個境實在都是如實的，所謂如實，各具其因果報應，他是陰境報應，你是現緣報應，若以爲有實，不能交流。所以，若是有正見，當下就可以交流抉擇了。
正見熏習，在般舟法則中甚爲重要！我們前面學的一百二十二“雲何”中，皆是正知見熏習，現在學的思維品中的所有教言，皆是令我等發起正知見之思維，正觀察之思維，莫入陰境，得見諸佛，見佛聞法，善根成熟！一定要把這個口訣記住——見佛聞法，切莫見佛生其他想，不要象我那樣生罪惡想、畏懼想。我在此不敢欺辱大家的，我以前念阿彌陀佛，見藥師佛，就生嗔心了，我說：“不見汝，汝何來呢”？我想見阿彌陀佛，你來幹什麼？這是邪見。所以，在九月叁十藥師聖誕日，有人就領我到河北正定隆興寺去拜訪藥師佛，因爲其藥師佛像與阿彌陀佛同一身體，二相同現，故知那時是謗佛啊。直接謗佛，壞我多劫善根啊，因爲什麼？沒有正見。見佛不難，正見難立！善根成熟也是很容易的，但是你若是不運用善根，亦生邪見。這個地方一定要把正思維、正觀察、正見、菩提心，細致思維、細致觀察、抉擇思維、抉擇觀察！這樣我們因叁昧成熟，見諸佛甚爲方便。很多人談見佛難之時，我的確是感覺到此人愚癡，妄設障礙。諸位善知識啊，我們離佛不遠，何以故呢？佛普攝法界有情故，一切衆生皆在佛光明中住，一切諸佛如來含攝一切衆生，在一切衆生心智中放大光明！
我們隨著文字來印契自心、剖析法則，隨順因緣地來深入觀察阿彌陀佛，乃至“十方諸佛悉皆現前立”這樣一個法則。經典絕非心外之語，諸佛所證皆非心外之話，諸位善知識，我們有因緣來學習、認識這個經典，或者說這個法則，皆是心地善根成熟。因爲成熟故，所以感召出來一個現前境相，此境與我們本心心智，無二無別，莫錯認了因緣。每一言詞都有無量意，隨自己心緣各個取用，就《般舟叁昧經》，或說《大方等大集賢護經》來說，所開顯的無外乎是欲令現前有情入佛知見，或于“十方諸佛悉皆現前”這樣的叁昧能親證，所謂叁昧，正受之異稱，也就是我們心地真正如實的覺受，不被蒙蔽、不被欺騙的如意的覺受，或者自在力所純熟的覺受，願見佛者見佛，願見十方佛者見十方佛，願聞法者得以聞法，何以故？假此法則的修持、實踐的深入。
有人會提出來這樣的疑問：“我們于般舟行法的實踐已經有一定的時間了，爲什麼尚未見佛呢”？這實在是一個應該審視的問題，或者說是應該正視的問題，聞法的因緣善根成熟，是不可思議的。而聞法、且與法相應的善根成熟與否，真還是由諸位善知識自己通過行法來驗證，他人不可取代。若我們不能如實地觀察自己所接觸的法則，深入實踐，是難以真正地迅速相應的，因爲自性雖然是平等一味，所謂我們常談的“在佛不增，在凡不減”，但就修德、就運用來說，千差萬別！這個萬別之中，雖無一物可得，但無始以來的熏習，我們往往以爲實有差別，此實有差別的意識實難逾越之時，就會製約我們現下感知的量，使我們在感知的因緣中往往不能自拔，往往以爲實有，往往以爲真實。通過對《般舟經》的學習與實踐，我們能夠剝脫這種自我蒙蔽、自他蒙蔽。
若有菩薩摩诃薩欲具成就如是叁昧。當先成就如是功德。
如是功德，即如前所宣一百二十二個功德守護，乃至世尊宣說此一百二十二問實是般舟叁昧，也即“十方諸佛悉皆現前”叁昧之功德利益的少分不及，但提一分令大家得見得聞。
賢護。當知更有無量功德。然亦緣此叁昧而生。
我們在學佛中，都知道“諸法因緣生”這句話，“諸法因緣生”可以令一切有情皆有法可緣可依，因緣生故，緣謝法滅，所以無染無著，自性本空。在緣起性空的法則上，有情能真正地生妙用而無染，無染中常生妙用，無畏無懼于現前未來因緣，無畏無懼于過去因緣，于因緣中蕩然解脫，心無挂礙！所以，“亦緣此叁昧而生”，生什麼呢？如下。
佛複告賢護言。
賢護者，莫推作他邊，他實際代表我們現前每一個聞法者、習法者。
是中何等叁昧能生如是諸功德行。所謂菩薩思惟諸佛現前叁昧。能生如是諸功德法。複次賢護。雲何名爲菩薩思惟諸佛現前叁昧也。賢護。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。清淨持戒。具足諸行。獨處空閑如是思惟。于一切處。隨何方所。即若西方阿彌陀如來應供等正覺。是人爾時。如所聞已。即應自作如是想念。如我所聞。彼阿彌陀如來應供等正覺。今在西方。經途去此過百千億諸佛國土。彼有世界。名曰安樂。如是如來。今現在彼。爲諸菩薩周匝圍繞。處大衆中說法教化。然而是人依所聞故。系念思惟。觀察不已。了了分明。終獲見彼阿彌陀如來應供等正覺也。
這段文字提示我們，面對這個法則的有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是四衆所習之法，非是賢聖，非是在家、出家，而是在家出家、凡聖之類皆可安住而行，皆可以如是行持，但有一前提方便，所謂“清淨持戒。具足諸行。獨處空閑如是思惟”。此思維之處、獨處之時，實際是遠離心地愦鬧、依正二報愦鬧。
遠離愦鬧，于叁昧行法中十分重要，哪怕我們靜下來，遠離愦鬧思維一分鍾，靜靜地讀這段經文，來觀察一分鍾，你都種下不可思議的種子。遠離愦鬧者，即離一切攀援之心、舍緣之心，心處寂靜。心處寂靜者，于愦鬧處無愦鬧可見，于寂靜處無寂靜可見。若寂靜處有寂靜見者，不名阿蘭若，是爲放逸人，何以故呢？我們經常見到有人到深山老林裏去修持，若貪于寂靜，不爲阿蘭若修持者、行法者，不獲大利，你可善于觀察。若人居于現世之中，閑靜心守護法則，于愦鬧處無所熱惱，于閑靜處無所攀援，是人真得寂靜，于法深入觀察，必得不可思議利益。此是佛法修行的一個中觀的思想，或者說正觀的思想。
現在修行人，要麼向往愦鬧，何以故？于寂靜法則無有利益故；要麼向往寂靜以遠離愦鬧，貪圖寂靜。貪圖熱惱者，貪圖愦鬧者，多因以寂靜爲畏懼，怕墮入斷滅寂靜之類；而向往于寂靜生活、以希望遠離愦鬧、貪圖于靜境者，此皆魔…
《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…