..续本文上一页，又说：“怎么不睡呢？哎呀，困过头了”，即使平时不行般舟，我们都有这样的感觉，即如幻的感觉，如化的感觉，如果我们饿就是饿了，就要吃，困就是困了，就要睡，那就是碍中碍行了。碍中惧碍，那还是凡夫心。碍中无碍，自得解脱；碍中无碍，自得法乐。法乐无能从他择取啊，但是碍中、碍处，所以我们说碍中无碍行是甚为重要的。
见诸如来。如镜中像。应当求彼菩提之心。
见如来干什么？不为色相庄严而求，不为妙用而求，不求其神通，但求其菩提心，所以得以问法啊，这点甚为重要。我们见诸佛，若是不问法，实是可惜！有的人行般舟，见了佛就欢喜去了，只顾笑，不知道问法了，那就昧失了自己的行法正因。善根成熟，在于问法；善根成熟，在于修法；善根成熟，在于印契自心，是为灌顶。你可以这样说：“世尊啊，于我灌顶，于我授法，于我授记何时舍报，何时成就……”，你要要求的，若不要求，是你善根没有成熟。有的人见佛，只顾喜的，只顾哭的，只顾笑的，有的甚至目瞪口呆，结果丢失了法益。
以前念药师真言的时候，我生过大怖畏，当时念的药师琉璃光如来，结果七个世尊依次出现了，毛骨悚然，就害怕了，躲到房间睡觉去了，不敢再念，因为念药师一佛，为什么出现七佛呢？生起畏惧，实际就是福德因缘不成熟故。成熟了，就好乐于世尊啊，见佛闻法；不成熟呢，则一时心生畏惧。在我的恶性成熟的时候，有一次念阿弥陀佛，见药师佛妙色身相，心生烦恼，我说：“我不求见你，何以见我呢”？虽有见佛的因缘，但是没有见佛的善根啊，也就是没有见佛的欲望。当时想念的是阿弥陀佛，你药师佛出来干什么啊？这实在是心智中多有知见的蒙昧，所以我们平时要把知见弄清楚，否则你到修法之时多生障碍。例如有一次我就在现在住的那个院子里，走啊走啊，突然世界出现了光明相，这个光明难以喻说，层层刹刹都是光明，当时心生畏惧，怕丢失，怕进入，一时站那儿不敢动了，心念不敢动，身体不敢动，乃至世界都凝固在那种状态，那是极大怖畏啊，就是因为知见不正，若依无染著心、感恩心、念佛心，这算什么呢？所以知见甚为重要。通过一些法的实践，我才知道知见是为首要，是为前导，菩萨们，若不如是，遇事而慌，遇事而迷，遇事而颠倒，而其实这个事与平常事是一样的，实无差别，一点差别都没有，所以“应当求彼菩提心”，求谁的菩提心？求佛的菩提心。
诸波罗蜜莫不平等。实际无尽。集佛功德。贤护。是为菩萨思维诸佛现前三昧。
思维三昧甚为重要。现在学的是“思维品”，我们若不勤于思维，果三昧无以得见。因为以前没有如理思维的因缘，我受过几次大的冲击，差点没疯了啊，几次闭关，一见大境界，就是神经的边缘，一个知见就会疯掉的，所以后来就不在意于精勤的修持，而在意于知见的熏修，特别重视知见。为什么呢？知见把握不好，一遇大的境界，人就会进入疯狂、狂癫状态，很危险、很危险！当时不过是有些救命招术来制止这个因缘，否则人真是会疯掉的，甚至都会杀伤自己的生命。以前金顶的当家师给我讲，他们有个出家师父，勤于禅坐，有很大的境界，后来就从华首门走下去了。依我的感知，他是见到妙色境相了。走下去是什么结果？别人以为他跳崖了，实际他是好于禅坐啊，出现境相，随着境相就走下去了。在般舟行法中，随着阴境转，我们见得太多了，比如一次一个居士在庐山行法的时候，护法实在是不能遏制行法人的阴境，怎么说都不行，你给他说一套，他给你说一套，所以阴境者活一份，现实境者活一份，两个人互相不能交流。我就在那儿读经，我说这两个人在演戏啊，演什么戏？一个阴境戏，一个现缘戏，互不交往，各持己理。这个境实在都是如实的，所谓如实，各具其因果报应，他是阴境报应，你是现缘报应，若以为有实，不能交流。所以，若是有正见，当下就可以交流抉择了。
正见熏习，在般舟法则中甚为重要！我们前面学的一百二十二“云何”中，皆是正知见熏习，现在学的思维品中的所有教言，皆是令我等发起正知见之思维，正观察之思维，莫入阴境，得见诸佛，见佛闻法，善根成熟！一定要把这个口诀记住——见佛闻法，切莫见佛生其他想，不要象我那样生罪恶想、畏惧想。我在此不敢欺辱大家的，我以前念阿弥陀佛，见药师佛，就生嗔心了，我说：“不见汝，汝何来呢”？我想见阿弥陀佛，你来干什么？这是邪见。所以，在九月三十药师圣诞日，有人就领我到河北正定隆兴寺去拜访药师佛，因为其药师佛像与阿弥陀佛同一身体，二相同现，故知那时是谤佛啊。直接谤佛，坏我多劫善根啊，因为什么？没有正见。见佛不难，正见难立！善根成熟也是很容易的，但是你若是不运用善根，亦生邪见。这个地方一定要把正思维、正观察、正见、菩提心，细致思维、细致观察、抉择思维、抉择观察！这样我们因三昧成熟，见诸佛甚为方便。很多人谈见佛难之时，我的确是感觉到此人愚痴，妄设障碍。诸位善知识啊，我们离佛不远，何以故呢？佛普摄法界有情故，一切众生皆在佛光明中住，一切诸佛如来含摄一切众生，在一切众生心智中放大光明！
我们随着文字来印契自心、剖析法则，随顺因缘地来深入观察阿弥陀佛，乃至“十方诸佛悉皆现前立”这样一个法则。经典绝非心外之语，诸佛所证皆非心外之话，诸位善知识，我们有因缘来学习、认识这个经典，或者说这个法则，皆是心地善根成熟。因为成熟故，所以感召出来一个现前境相，此境与我们本心心智，无二无别，莫错认了因缘。每一言词都有无量意，随自己心缘各个取用，就《般舟三昧经》，或说《大方等大集贤护经》来说，所开显的无外乎是欲令现前有情入佛知见，或于“十方诸佛悉皆现前”这样的三昧能亲证，所谓三昧，正受之异称，也就是我们心地真正如实的觉受，不被蒙蔽、不被欺骗的如意的觉受，或者自在力所纯熟的觉受，愿见佛者见佛，愿见十方佛者见十方佛，愿闻法者得以闻法，何以故？假此法则的修持、实践的深入。
有人会提出来这样的疑问：“我们于般舟行法的实践已经有一定的时间了，为什么尚未见佛呢”？这实在是一个应该审视的问题，或者说是应该正视的问题，闻法的因缘善根成熟，是不可思议的。而闻法、且与法相应的善根成熟与否，真还是由诸位善知识自己通过行法来验证，他人不可取代。若我们不能如实地观察自己所接触的法则，深入实践，是难以真正地迅速相应的，因为自性虽然是平等一味，所谓我们常谈的“在佛不增，在凡不减”，但就修德、就运用来说，千差万别！这个万别之中，虽无一物可得，但无始以来的熏习，我们往往以为实有差别，此实有差别的意识实难逾越之时，就会制约我们现下感知的量，使我们在感知的因缘中往往不能自拔，往往以为实有，往往以为真实。通过对《般舟经》的学习与实践，我们能够剥脱这种自我蒙蔽、自他蒙蔽。
若有菩萨摩诃萨欲具成就如是三昧。当先成就如是功德。
如是功德，即如前所宣一百二十二个功德守护，乃至世尊宣说此一百二十二问实是般舟三昧，也即“十方诸佛悉皆现前”三昧之功德利益的少分不及，但提一分令大家得见得闻。
贤护。当知更有无量功德。然亦缘此三昧而生。
我们在学佛中，都知道“诸法因缘生”这句话，“诸法因缘生”可以令一切有情皆有法可缘可依，因缘生故，缘谢法灭，所以无染无著，自性本空。在缘起性空的法则上，有情能真正地生妙用而无染，无染中常生妙用，无畏无惧于现前未来因缘，无畏无惧于过去因缘，于因缘中荡然解脱，心无挂碍！所以，“亦缘此三昧而生”，生什么呢？如下。
佛复告贤护言。
贤护者，莫推作他边，他实际代表我们现前每一个闻法者、习法者。
是中何等三昧能生如是诸功德行。所谓菩萨思惟诸佛现前三昧。能生如是诸功德法。复次贤护。云何名为菩萨思惟诸佛现前三昧也。贤护。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。清净持戒。具足诸行。独处空闲如是思惟。于一切处。随何方所。即若西方阿弥陀如来应供等正觉。是人尔时。如所闻已。即应自作如是想念。如我所闻。彼阿弥陀如来应供等正觉。今在西方。经途去此过百千亿诸佛国土。彼有世界。名曰安乐。如是如来。今现在彼。为诸菩萨周匝围繞。处大众中说法教化。然而是人依所闻故。系念思惟。观察不已。了了分明。终获见彼阿弥陀如来应供等正觉也。
这段文字提示我们，面对这个法则的有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是四众所习之法，非是贤圣，非是在家、出家，而是在家出家、凡圣之类皆可安住而行，皆可以如是行持，但有一前提方便，所谓“清净持戒。具足诸行。独处空闲如是思惟”。此思维之处、独处之时，实际是远离心地愦闹、依正二报愦闹。
远离愦闹，于三昧行法中十分重要，哪怕我们静下来，远离愦闹思维一分钟，静静地读这段经文，来观察一分钟，你都种下不可思议的种子。远离愦闹者，即离一切攀援之心、舍缘之心，心处寂静。心处寂静者，于愦闹处无愦闹可见，于寂静处无寂静可见。若寂静处有寂静见者，不名阿兰若，是为放逸人，何以故呢？我们经常见到有人到深山老林里去修持，若贪于寂静，不为阿兰若修持者、行法者，不获大利，你可善于观察。若人居于现世之中，闲静心守护法则，于愦闹处无所热恼，于闲静处无所攀援，是人真得寂静，于法深入观察，必得不可思议利益。此是佛法修行的一个中观的思想，或者说正观的思想。
现在修行人，要么向往愦闹，何以故？于寂静法则无有利益故；要么向往寂静以远离愦闹，贪图寂静。贪图热恼者，贪图愦闹者，多因以寂静为畏惧，怕堕入断灭寂静之类；而向往于寂静生活、以希望远离愦闹、贪图于静境者，此皆魔…
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