..續本文上一頁甚爲痛苦，若我們多多地思維佛，多多地觀察佛、守護佛，則會生大喜悅安樂的，你不要執著于此，但勤奮于此，那實在是不可思議！

　　這段文字告訴我們，見佛應聞法，見佛應供養承事，這樣善根迅速純熟！因爲中國禅宗公案中多有“佛來佛斬，魔來魔斬”之說，所以我們漢地人學佛，一說就是“佛來佛斬，魔來魔斬”，此處你斬佛不得，一定見佛得！這是否與佛陀教言相違背呢？不是。世尊教法中的確有相好度化衆生的教言，佛以金色身相、妙色身相、光明身相、威德身相、具德身相，令衆生得見得度，例如阿難尊者爲何出家呢？阿難尊者見釋迦牟尼佛時，說，此人何以得如此妙相！此人何以具足非是垢穢之身！我應追隨，應出家，應作沙門。阿難就是因見世尊的妙色身相而出家的。羅侯羅尊者亦是因爲世尊的多羅棉手的微妙感觸而出家的，爾時羅侯羅得見世尊，說世尊之手爲何纖長呢？就以手相觸，一摸就象抓到一個極爲柔軟的東西，就舍不得丟了，世尊說，何不令此出家呢？這樣是增上善緣啊，我們不能否認的。以前我對這樣的說法多生疑慮，但前幾年我見過兩個老人家，其手足之柔軟，是讓人永遠忘不掉的！不要貪著這個東西，但若是觸到了，你忘不掉的，它會久久地呼喚你的心靈來愛樂與向往法則，何以故呢？何以此人如此調柔呢？何以如此令人歡喜呢？因爲碰一下你就會感到十分歡喜，何以故？柔軟無骨啊。這是真實不虛的事情啊，我們不要固執于此，但此實有不可思議的喚醒我們心智對其向往的力量。

　　所以，世尊如來以色、身、香、味、觸、法，廣利世間有情，衆生以色、身、香、味、觸、法，沈淪于此，不能自拔。世尊以妙相廣利世間，這是四法度衆生中的妙色身相廣度有情，不要迷失，因爲世尊說法中，八萬四千法，法法度衆生，法法皆無礙，切莫依法障法，依法謗法，依法疑法，那樣你就會破法、壞法，不能得佛法利益的。對此我們後面會有慢慢的審視。對于這段文字，希望大家真能多讀、多思維啊！

　　其出觀已次第思惟。如所見聞爲他廣說。複次賢護。如此摩伽陀國有叁丈夫。其第一者。聞毗耶離城有一淫女名須摩那。彼第二人。聞有淫女名庵羅波離。彼第叁人。聞有淫女名蓮華色。彼既聞已。各設方便。系意勤求。無時暫廢。然彼叁人。實未曾睹如是諸女。直以遙聞。即興欲心。專念不息。後因夢已在王舍城。與彼女人共行欲事。欲事既成。求心亦息。希望既滿。遂便覺寤。寤已追念夢中所行。如所聞見。如所證知。如是憶念。

　　在這段文字中，世尊舉了一個例子，因爲在欲界有情中，男女欲染是特別突出的一個特色，是我們比較容易感知得到的。

　　來詣汝所。具爲汝說者。

　　“來詣汝所”，汝所者，是于賢護菩薩作提示。他們這叁個人會來找賢護菩薩，來問這樣的方便，問究竟何事會有這樣的因緣呢？實際這是引導我們欲界凡夫有情，以男女之欲這個表現最突出的法則，來令我們的心智隨文入觀。

　　汝應爲彼方便說法。隨順教化。令其住不退轉地。究竟成就阿耨多羅叁藐叁菩提。彼于當來。必得成佛。號曰善覺如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛。世尊。

　　如是叁人，因系念故而成就自己所欲。那我們念佛之人呢？因系念阿彌陀佛，亦能成就阿耨多羅叁藐叁菩提！同是欲念、向往所守護。在人世間，這個欲念尚能成就，念念相續故，那我們爲了生死，爲度脫無始以來的種種煩惱業緣、業障，來憶念佛，亦決定能成就。如是比喻，如是善巧！

　　既得忍已。還複憶念往昔諸事。了了分明也。

　　也就是說，即使成佛，他憶念往昔之事，也是了了分明的。所以，此無染處，但是宿緣所現，境相所立，無有實得啊。無有一法可實得，無有一實質可建立，但有此境相事，我們見佛亦如是。所以，正修行，勤于見佛，勤于修法，十分重要，十分有意義！

　　賢護。彼善男子善女人等。若欲成就菩薩摩诃薩思惟一切諸佛現前叁昧。亦複如是。

　　前面是例子，後面是引發一切善男子善女人如理思維，如喻思維，即鼓勵自己的思維意樂，切莫荒廢我們所具足的這種欲樂之力，即向往之力。此力若用于世俗的染欲，可以達到目的，若是用于見佛、聞法，一樣可以達到目的。二法中，你何以抉擇呢？世尊在前面給我們作了一個例子，後面來引導我們得見“十方諸佛悉皆現前”叁昧。這樣的“欲”是十分重要的，前面的“欲見如是淫女”，是世俗之人，以世俗之心，用世俗之法，那我們學佛之人，欲見諸佛，欲證“十分諸佛悉皆現前”叁昧，亦複如是，何以故？運用“欲”的法則，來存念相續，思維不斷，純熟之時，必能得見，亦無有障礙！

　　其身常住此世界中。暫得聞彼阿彌陀如來應供等正覺名號。而能系心。

　　名號系心，因阿彌陀佛以名號來攝化于十方衆生，即如《觀經》所說，阿彌陀佛以無礙的光明照十方刹土，攝念佛衆生不舍[21]。念佛衆生，即稱名號者、憶念佛清淨光明莊嚴者。《觀經》的念佛法則就是觀察，先純熟思維觀，若以一處、一點，如白毫相觀，但觀于白毫相，蜿轉猶如五須彌，依白毫觀而契入一切法則，具足一切陀羅尼、一切善巧、一切功德、一切神變、一切不可思議之智慧！以一法而契入，只要系念純熟，各得方便。在此處，是以阿彌陀佛如來名號來系心、相續思維，即不斷地在念名之時思維。走般舟，走來走去，走來走去，幹什麼呢？立一念，斷諸想，念其方，念其名啊，思維其國土，那些雜亂的思維應該斷除，所謂純淨一念，專事一念，必見彼佛！

　　以前在寺院裏，由于大衆念佛年複一年地不相間斷，所以在堂口裏念佛就特別方便，一般的人進來叁天，就見佛的國土莊嚴，什麼琉璃寶地啊，蓮花盛開啊，菩薩、佛相之類的，都是很簡單的事情。而現在在社會上，大家感到這是很難的事情，這個距離就太大了。若要得見、得用，專門堂口的修持是十分容易的，散漫的修持是十分難的，的確是這樣，對此我感觸是越來越大的，尤其在周邊環境渙散時，人的心智不能專一，所以，在般舟道中如果放上極樂世界種種莊嚴、種種稀有的功德，或畫上壇城之類的，可能真還是很好的方法，這樣環境很單純。

　　妙相度衆生，就是以相來引導大家，甚爲方便，主要是不要著染于此，而一定要隨順這樣的因緣。見佛聞法，不能固執于此，也就是說你不能強製自心，那樣很痛苦，應隨念細分地思維、隨念觀察，這是可以做得到的。強製觀察是很苦的，我們的思維成熟了，就不強製自心了，就如你思維自己的家庭，家裏有幾口人啊？你父母的樣子啊？你子女的樣子啊？是不費心的，很純熟，但你若是思維其他人家、別人的事情、別人的家庭，就很累心，很不相幹，很苦。如果我們把見佛、見極樂世界的莊嚴這個事情，猶如見自己家室，所謂我們常說的“往生極樂世界本家本國”，那就勢在必然，無有障礙！何以故呢？是本家本國，極樂世界莊嚴是本家所設，阿彌陀佛觀音勢至清淨海中諸大菩薩海會圍繞，是我本國莊嚴、兄弟伴侶啊，這樣你心智中很歡喜，這是很直接的一個法則，而如果作他家之物想，你思維起來就太累、太難了。

　　相續思惟。次第不亂。分明睹彼阿彌陀佛。是爲菩薩思惟具足成就諸佛現前叁昧。因此叁昧得見佛故。遂請問彼阿彌陀佛言。

　　這裏給我們設置出來一個見佛問法，若不教我等，我等連問法方便都不得的，在此先讓我們純熟起來，等見佛時怎麼辦呢？就要問于世尊。

　　世尊。諸菩薩等。成就何法。而得生此佛剎中耶。

　　見佛時，不一定問這麼死個句子，此處但是給你提供了一個方便。

　　爾時阿彌陀佛語是菩薩言。若人發心求生此者。常當系心正念相續阿彌陀佛。便得生也。既得生已。世尊于是知彼心故。亦即念彼。彼方得見佛世尊耳。

　　“世尊于是知彼心故”，你常念佛，佛必知啊！佛有他心無礙、天眼無礙、通力無礙，洞察秋毫，十方刹土一切衆生一時動念，諸佛了知，絕無疏漏的。你不要想：“我念阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會看不到我？想不到我？感知不到我呢”？決定沒有這樣的事情，若一切衆生舉心動念，諸佛親知親見，這是決定如實的。那你說：“十方諸佛知道我們的心，那我們念佛爲什麼不相應呢”？你仔細地觀察自己的心，是在念佛，還是在念其他的事情呢？不相信你看看自己平時念佛的心，細細地看，切莫自欺，你是不是真在念佛？相應念佛？持續念佛？深入念佛？不斷念佛？真正地如觀自己家有、自己家居、自己所擁有地念這個佛？佛陀世尊的莊嚴那麼親切、那麼如實，你若真如是念佛而不見佛，那佛都是異語妄語者了，那我也是異語妄語者。

　　“亦即念彼。彼方得見佛世尊耳”，何以故呢？我們在念佛，佛知我等，放光照耀我等，我等見光而能知佛。現在我們不知佛陀世尊啊，我們在此娑婆世界，所知的是什麼呢？貪、嗔、癡、慢、疑、不正見！所知的是什麼呢？財、色、名、食、睡！所知的是什麼呢？是所知障，是煩惱障所蒙蔽！如果我們現在真正已經知佛，那也就不假其他方便了。所以，佛知一切衆生，衆生未知佛啊！我們念佛，佛知我等，放光照注我等，這個光是在你知見純熟、得見得用善根純熟時，你才能知佛。若知佛的善根純熟，能廣泛利益世間，此純熟是在相應相見之時。

　　我們現在見這幅阿彌陀佛像時，你身心柔軟嗎？叁垢消除嗎？你在這個像前若能叁垢消除、心無挂礙，那麼此世尊亦是不可思議！若起此作用，那此世尊與西方極樂世界阿彌陀世尊了無差別。所以，《無量壽經》中世尊講，阿難啊，阿彌陀佛是無量無邊的光明啊，其光明照耀著十方，諸衆生若見此光者，身心柔軟，自然向善，叁垢消除[22]。而我們見這個阿彌陀佛世尊的像，身心柔軟嗎？自然向善嗎？叁垢消除嗎？若消除，此…

《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…