..續本文上一頁來修法，那是沒法成就的，都被煩惱淹沒了，怎麼來實踐佛法呢？諸位善知識在此處應該注意。
不知自羞，稱爲“無慚”，把自己的過失往他人身上推，說這個人錯了、那個人錯了，最後周邊人都不好，社會不好，家庭不好，全都不好，就我一個人好！這樣“就我一個人好”的人，于過不能改，常生羞辱，自己也會羞辱自己，即用痛苦來羞辱自己。慚愧法則在比丘法則中是最重要的，對于在家居士的修持，亦複如是。
不羞于人，爲“無愧”，所謂“無愧于人”。過去人講“我仰之無愧”，就是說真正地做到了一個法則。有沒有這樣的人呢？那些聖者、智者，那些遠離了習氣、業力的有情，可以說是仰俯無愧者，而一般的人，仰俯之中都應該知慚知愧的。
無慚無愧的人，自取其辱。因爲人若驕慢，認爲自己是正確的，無慚無愧，指責于他人，這樣的人必遭羞辱，這是隨煩惱中的傷害。這類人一般都自我感覺良好，說自己也不貪了，也不慢了，也不嗔了，也不癡了，也不愚了，實際不是的，他正通過其無慚無愧而表達了貪、嗔、癡、慢、愚，延續著這些根本煩惱，乃至産生邪見，不得佛法深入。所以說，常生慚愧，遠離自他二種恥辱，也就是說我們心中不會受恥辱，別人也不會恥辱我們，何以故呢？自己會反省自己。中國儒家思想中有“吾日叁省吾身”、“叁人同行，必有我師”，也就是說別人都是善知識，我們要經常反省自己。但末世人恰恰顛倒了，經常會反省別人，找別人的麻煩，找別人的過失，我是對的！他錯了！這樣就剛強難化，多遭恥辱，此恥辱就來自于不能反省自己，不能把握自心。我們都知道，若要是找別人的麻煩、強製于他人，有幾人會臣服于人呢？需要多大的心血呢？浪費多大的精力呢？不如如實了解自心。所以，如實知自心，修法甚方便，改正過失甚方便，了解過失的根源也甚方便，掉頭快，主動性大，那我們也就不蒙其他因緣的恥辱。
(12)雲何當得正智謙恭。降伏我慢故。
對此大家就比較能感知得到了。“正智”就是如實知自心。“謙恭”是中國人最喜歡的一個法則，在中國傳統文化首選經典——《易經》中，有一個“謙”卦，六爻皆奇，即使最好的乾卦、泰卦，以及很多很吉祥的卦都不是這樣，唯有“謙”卦六爻皆奇，也就是中國人常說的“滿遭損、謙受益”之說。但末世之人，自大狂妄，多受自我心智逼迫，即自己逼迫自己的心，受種種心智之苦。我們這個時代的人，調柔的越來越少，自我自大的多一些了，所以世尊給這個時代人的授記是：少智少福，剛強難化，好于爭鬥。
爲什麼淨土教言在這個時代廣泛傳播呢？因爲其教言就是清淨平等的緣起。“一切衆生鹹能往生”就是清淨平等，清淨平等的緣起就是真正智慧慈悲的愛護的緣起，也是宗教清淨的緣起。宗教的教益就是安慰世間的，清淨平等，才能安慰世間，你說自己再高，你安慰不了世間，說他再低，也安慰不了世間。凡、聖，不論我們站在哪一個角度，都安慰不了世間，唯有清淨平等，一切衆生鹹能成佛、鹹能往生，這樣可以如實地安慰世間，給世間有情帶來真實利益。對此我們能思維得到，也觀察得到。
“降伏我慢故”，我們稍不注意就會生起來慢心，即自尊于自己、輕賤于他人，這就是末世之相。正法末際有情，多現剛強，佛在經典上有太多這樣的授記了，雖然我們的心永遠同佛陀的心一樣，但業力表現有正有末啊。
(13)雲何當得策勤精進。遠離懈怠故。
“策勤精進”，讀著容易，實際真是不好做。善導大師講，若是有人日夜六時急走之行，如救頭燃，因雜途熾盛故，不能成就往生正因。那麼此處的“精進”是什麼呢？諸佛如來的教言爲：無染無著智慧力，方便饒益有情力，常于守護、無有間斷，是爲精勤。于正念、誓願無有失念之時，常勤延續，常勤守護，這是真正的精進善巧。若我們天天不睡覺，站在那兒生驕慢心，自我壯大自己，強執于自我，最好還不要修持，這樣修持愈修愈苦，愈修愈遠，愈修愈難！對此我們也都能看得到，能感知得到。
“遠離懈怠”，此精進應正精進，邪精進者多增慢心、欺辱自他，以我尊貴，欺辱未行者，這樣不僅不得佛法的利益，還生一個大驕慢，以增上慢心故未得言得，多欺辱世間，落魔眷屬，念佛亦失甘露味，即使天天念佛，若以增上慢心修持，是沒有佛法利益的。此處一定要注意。
(14)雲何當得大慈大悲大喜大舍。平等與樂故。
這真是我們應該特別注意的“四無量心”修持了。慈、悲、喜、舍四無量心，皆緣于衆生，平等化度。
所謂慈者，予衆生樂。此處的“予衆生”，不能說是你對我親，對我好，我就給你予樂，那不是慈悲。應是予一切衆生以樂，無論逆你、害你、毀你、贊你、謗你、辱你，予這樣的衆生以樂，令此類有情得到法樂、離苦之樂、心智之安樂、菩提之樂、正法之樂、遠離習氣沈重之樂，這是真正的佛法守護。若不然我們就會有擇取地予衆生樂，對我好、恭敬我、贊歎我了，我就給你講法，我就度你，佛在很多經典上都評判這類人是以魔眷屬心，增長熾盛業，即輪回業。這樣就是所謂的“拉眷屬”，你對我好，我們大家湊到一起，然後我就度化你，給你說法；你對我不好，我就排斥你、傷害你，這不是慈心。慈心周遍，真實一如，廣泛給予，令衆生得以安樂，令一切善惡有情得以平等安樂住，這是真正的大慈心！令自己的仇人、惡性人、傷害自己的人生于如意善處，得以善報，這是慈心培養。若說你對我不好，你落到惡處吧，受果報去吧，地獄裏去吧，那這是嗔心、害心、逆心了。諸位善知識，這很好觀察。
所謂悲者，拔衆生沈淪之苦，令衆生喜悅安住于從苦緣中走出來的自在力、自在業緣中。
所謂喜者，予衆生喜慶之心。在佛教的教言中，令衆生喜悅、令衆生安樂，是令諸佛安樂，所謂衆生安樂諸佛安樂，衆生歡喜諸佛歡喜，何以故？一切諸佛如來所回施、所守護的菩提心皆從衆生因緣上而顯，若不然我們學習佛法就會背道而馳。
所謂舍者，以平等心故，舍一切差別對待。舍于怨對，舍于上下，舍于凡聖，此舍徹彰平等饒益，心智平等故，所以舍是平等智的相續表現。舍差別，舍對待，舍疑慮，舍善惡，那就會有種種善巧，能對一切衆生平等饒益，這在淨土法門中運用得最多。
(15)雲何當得聞說甚深真空無相無願法時。一切無有驚怖退沒故。
這對一切凡夫有情來說是一個真實的感知。“空無相無願”，即叁叁解脫法門，是一切學佛之人應行持的解脫法門。我們都知道五分法身攝化，所謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，“空無相無願”是解脫善巧，聞說這樣的法門時，“一切無有驚怖退沒”，修什麼法能得到這樣的利益呢？般舟行法的確是在這一百二十二問，即一百二十二個角度都能得到利益的。
空無相無願叁叁昧，是佛教中一個特定的叁昧，就如同念佛叁昧、般舟叁昧、法華叁昧，乃是無量無邊叁昧中的一個修持。叁昧修持是佛法正受功德，若沒有叁昧的運用，現前的功德利益是虛假的、相似的、不抉擇的。入歡喜地菩薩有無量叁昧一時現前，自得自足，得以威德自在，超出常倫。我們于常倫之中的行爲是在常規思維意識下産生的一種所知、能知的力量，這個量是在能知、所知的情況下産生的一種延續。而這些叁昧之力，非是想象力，是不可思議境界力、福德力、善巧力、功德力、智慧力、慈悲力、方便力、饒益有情之力所産生的一種事實，這個事實唯有叁昧者知，諸佛如來也可方便設教，提示引導，作喻，有人喻、法喻，來引導衆生契入此法則。我們現在學的“十方諸佛悉皆現前立”叁昧，亦複如是。
聞到“空無相無願”，一切凡夫皆心生畏懼，若不畏懼，是沒有甚深思維；若是思維而不畏懼，皆是善根成熟者，何以故？于解脫處而得安住。若不得安住者，必生怖畏。對此我們下去可以經常審視思維。
對空無相無願叁叁昧，若是有相似的隨順，不生怖畏，此人得解脫方便，因爲一切有爲法、一切世間法、出世間法畢竟如幻、無有實質，亂起亂滅，因緣而生，其性者本空，必無所得故，一切善知識在此抉擇，親證叁叁昧而得解脫安樂。所謂真實性空，非是斷滅空，所以具納萬法，一塵不染。萬法中無有一塵，此人得究竟解脫故。若在叁叁昧中親證法性無塵染而得究竟解脫，故說“得入叁昧義者”，即是無塵染心智安住于一切法中，得畢竟解脫。此解脫，就是事情現前之時，了曉法性，得以抉擇，這個抉擇是真實不虛的，非是假設、非是理論、非是思維、非是所見，稱爲叁昧之力，即等受之力。
諸位善知識，與實踐般舟叁昧一樣，我們應該深入實踐，空無相無願非是言說，非是理解，實是如是相證，心智如是、感知如是、業相如是、延續如是！在此處“不生驚怖”，唯有般舟當下行者能抉擇此心智。我們在實踐般舟行法的過程會體會到的，若是體會不到這一點，若一日一夜、若七日七夜、若九十日九十夜，乃至更長時間，乃至盡未來際的延續是難以成立、難以延續、難以守護的，爲什麼呢？你沈重故、負背故，被種種妄想所欺辱故，那就不能得到所謂的叁昧。叁昧就是內發輕安，真正相應，真正相得如是功德，在空無相中空無所求，在空無相中空無所得，所以入無願叁昧，此叁昧就是所謂的解脫叁昧真實，沒有退沒，沒有染著，沒有畏懼！
這就是第十五個“雲何”之問，此經中一百二十二個設問皆是“十方諸佛現前”的功德與利益。善知識們，設問就是功德利益的設置，因爲一切法本無所得，一切法本無所設立，但依設立令衆生得見得聞，就如我們本來沒有這個房子，一堆木石把它堆出來了，通過工匠組合、刷漆，就形成…
《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…