..续本文上一页来修法，那是没法成就的，都被烦恼淹没了，怎么来实践佛法呢？诸位善知识在此处应该注意。
不知自羞，称为“无惭”，把自己的过失往他人身上推，说这个人错了、那个人错了，最后周边人都不好，社会不好，家庭不好，全都不好，就我一个人好！这样“就我一个人好”的人，于过不能改，常生羞辱，自己也会羞辱自己，即用痛苦来羞辱自己。惭愧法则在比丘法则中是最重要的，对于在家居士的修持，亦复如是。
不羞于人，为“无愧”，所谓“无愧于人”。过去人讲“我仰之无愧”，就是说真正地做到了一个法则。有没有这样的人呢？那些圣者、智者，那些远离了习气、业力的有情，可以说是仰俯无愧者，而一般的人，仰俯之中都应该知惭知愧的。
无惭无愧的人，自取其辱。因为人若骄慢，认为自己是正确的，无惭无愧，指责于他人，这样的人必遭羞辱，这是随烦恼中的伤害。这类人一般都自我感觉良好，说自己也不贪了，也不慢了，也不嗔了，也不痴了，也不愚了，实际不是的，他正通过其无惭无愧而表达了贪、嗔、痴、慢、愚，延续着这些根本烦恼，乃至产生邪见，不得佛法深入。所以说，常生惭愧，远离自他二种耻辱，也就是说我们心中不会受耻辱，别人也不会耻辱我们，何以故呢？自己会反省自己。中国儒家思想中有“吾日三省吾身”、“三人同行，必有我师”，也就是说别人都是善知识，我们要经常反省自己。但末世人恰恰颠倒了，经常会反省别人，找别人的麻烦，找别人的过失，我是对的！他错了！这样就刚强难化，多遭耻辱，此耻辱就来自于不能反省自己，不能把握自心。我们都知道，若要是找别人的麻烦、强制于他人，有几人会臣服于人呢？需要多大的心血呢？浪费多大的精力呢？不如如实了解自心。所以，如实知自心，修法甚方便，改正过失甚方便，了解过失的根源也甚方便，掉头快，主动性大，那我们也就不蒙其他因缘的耻辱。
(12)云何当得正智谦恭。降伏我慢故。
对此大家就比较能感知得到了。“正智”就是如实知自心。“谦恭”是中国人最喜欢的一个法则，在中国传统文化首选经典——《易经》中，有一个“谦”卦，六爻皆奇，即使最好的乾卦、泰卦，以及很多很吉祥的卦都不是这样，唯有“谦”卦六爻皆奇，也就是中国人常说的“满遭损、谦受益”之说。但末世之人，自大狂妄，多受自我心智逼迫，即自己逼迫自己的心，受种种心智之苦。我们这个时代的人，调柔的越来越少，自我自大的多一些了，所以世尊给这个时代人的授记是：少智少福，刚强难化，好于争斗。
为什么净土教言在这个时代广泛传播呢？因为其教言就是清净平等的缘起。“一切众生咸能往生”就是清净平等，清净平等的缘起就是真正智慧慈悲的爱护的缘起，也是宗教清净的缘起。宗教的教益就是安慰世间的，清净平等，才能安慰世间，你说自己再高，你安慰不了世间，说他再低，也安慰不了世间。凡、圣，不论我们站在哪一个角度，都安慰不了世间，唯有清净平等，一切众生咸能成佛、咸能往生，这样可以如实地安慰世间，给世间有情带来真实利益。对此我们能思维得到，也观察得到。
“降伏我慢故”，我们稍不注意就会生起来慢心，即自尊于自己、轻贱于他人，这就是末世之相。正法末际有情，多现刚强，佛在经典上有太多这样的授记了，虽然我们的心永远同佛陀的心一样，但业力表现有正有末啊。
(13)云何当得策勤精进。远离懈怠故。
“策勤精进”，读着容易，实际真是不好做。善导大师讲，若是有人日夜六时急走之行，如救头燃，因杂途炽盛故，不能成就往生正因。那么此处的“精进”是什么呢？诸佛如来的教言为：无染无著智慧力，方便饶益有情力，常于守护、无有间断，是为精勤。于正念、誓愿无有失念之时，常勤延续，常勤守护，这是真正的精进善巧。若我们天天不睡觉，站在那儿生骄慢心，自我壮大自己，强执于自我，最好还不要修持，这样修持愈修愈苦，愈修愈远，愈修愈难！对此我们也都能看得到，能感知得到。
“远离懈怠”，此精进应正精进，邪精进者多增慢心、欺辱自他，以我尊贵，欺辱未行者，这样不仅不得佛法的利益，还生一个大骄慢，以增上慢心故未得言得，多欺辱世间，落魔眷属，念佛亦失甘露味，即使天天念佛，若以增上慢心修持，是没有佛法利益的。此处一定要注意。
(14)云何当得大慈大悲大喜大舍。平等与乐故。
这真是我们应该特别注意的“四无量心”修持了。慈、悲、喜、舍四无量心，皆缘于众生，平等化度。
所谓慈者，予众生乐。此处的“予众生”，不能说是你对我亲，对我好，我就给你予乐，那不是慈悲。应是予一切众生以乐，无论逆你、害你、毁你、赞你、谤你、辱你，予这样的众生以乐，令此类有情得到法乐、离苦之乐、心智之安乐、菩提之乐、正法之乐、远离习气沉重之乐，这是真正的佛法守护。若不然我们就会有择取地予众生乐，对我好、恭敬我、赞叹我了，我就给你讲法，我就度你，佛在很多经典上都评判这类人是以魔眷属心，增长炽盛业，即轮回业。这样就是所谓的“拉眷属”，你对我好，我们大家凑到一起，然后我就度化你，给你说法；你对我不好，我就排斥你、伤害你，这不是慈心。慈心周遍，真实一如，广泛给予，令众生得以安乐，令一切善恶有情得以平等安乐住，这是真正的大慈心！令自己的仇人、恶性人、伤害自己的人生于如意善处，得以善报，这是慈心培养。若说你对我不好，你落到恶处吧，受果报去吧，地狱里去吧，那这是嗔心、害心、逆心了。诸位善知识，这很好观察。
所谓悲者，拔众生沉沦之苦，令众生喜悦安住于从苦缘中走出来的自在力、自在业缘中。
所谓喜者，予众生喜庆之心。在佛教的教言中，令众生喜悦、令众生安乐，是令诸佛安乐，所谓众生安乐诸佛安乐，众生欢喜诸佛欢喜，何以故？一切诸佛如来所回施、所守护的菩提心皆从众生因缘上而显，若不然我们学习佛法就会背道而驰。
所谓舍者，以平等心故，舍一切差别对待。舍于怨对，舍于上下，舍于凡圣，此舍彻彰平等饶益，心智平等故，所以舍是平等智的相续表现。舍差别，舍对待，舍疑虑，舍善恶，那就会有种种善巧，能对一切众生平等饶益，这在净土法门中运用得最多。
(15)云何当得闻说甚深真空无相无愿法时。一切无有惊怖退没故。
这对一切凡夫有情来说是一个真实的感知。“空无相无愿”，即三三解脱法门，是一切学佛之人应行持的解脱法门。我们都知道五分法身摄化，所谓戒、定、慧、解脱、解脱知见，“空无相无愿”是解脱善巧，闻说这样的法门时，“一切无有惊怖退没”，修什么法能得到这样的利益呢？般舟行法的确是在这一百二十二问，即一百二十二个角度都能得到利益的。
空无相无愿三三昧，是佛教中一个特定的三昧，就如同念佛三昧、般舟三昧、法华三昧，乃是无量无边三昧中的一个修持。三昧修持是佛法正受功德，若没有三昧的运用，现前的功德利益是虚假的、相似的、不抉择的。入欢喜地菩萨有无量三昧一时现前，自得自足，得以威德自在，超出常伦。我们于常伦之中的行为是在常规思维意识下产生的一种所知、能知的力量，这个量是在能知、所知的情况下产生的一种延续。而这些三昧之力，非是想象力，是不可思议境界力、福德力、善巧力、功德力、智慧力、慈悲力、方便力、饶益有情之力所产生的一种事实，这个事实唯有三昧者知，诸佛如来也可方便设教，提示引导，作喻，有人喻、法喻，来引导众生契入此法则。我们现在学的“十方诸佛悉皆现前立”三昧，亦复如是。
闻到“空无相无愿”，一切凡夫皆心生畏惧，若不畏惧，是没有甚深思维；若是思维而不畏惧，皆是善根成熟者，何以故？于解脱处而得安住。若不得安住者，必生怖畏。对此我们下去可以经常审视思维。
对空无相无愿三三昧，若是有相似的随顺，不生怖畏，此人得解脱方便，因为一切有为法、一切世间法、出世间法毕竟如幻、无有实质，乱起乱灭，因缘而生，其性者本空，必无所得故，一切善知识在此抉择，亲证三三昧而得解脱安乐。所谓真实性空，非是断灭空，所以具纳万法，一尘不染。万法中无有一尘，此人得究竟解脱故。若在三三昧中亲证法性无尘染而得究竟解脱，故说“得入三昧义者”，即是无尘染心智安住于一切法中，得毕竟解脱。此解脱，就是事情现前之时，了晓法性，得以抉择，这个抉择是真实不虚的，非是假设、非是理论、非是思维、非是所见，称为三昧之力，即等受之力。
诸位善知识，与实践般舟三昧一样，我们应该深入实践，空无相无愿非是言说，非是理解，实是如是相证，心智如是、感知如是、业相如是、延续如是！在此处“不生惊怖”，唯有般舟当下行者能抉择此心智。我们在实践般舟行法的过程会体会到的，若是体会不到这一点，若一日一夜、若七日七夜、若九十日九十夜，乃至更长时间，乃至尽未来际的延续是难以成立、难以延续、难以守护的，为什么呢？你沉重故、负背故，被种种妄想所欺辱故，那就不能得到所谓的三昧。三昧就是内发轻安，真正相应，真正相得如是功德，在空无相中空无所求，在空无相中空无所得，所以入无愿三昧，此三昧就是所谓的解脱三昧真实，没有退没，没有染著，没有畏惧！
这就是第十五个“云何”之问，此经中一百二十二个设问皆是“十方诸佛现前”的功德与利益。善知识们，设问就是功德利益的设置，因为一切法本无所得，一切法本无所设立，但依设立令众生得见得闻，就如我们本来没有这个房子，一堆木石把它堆出来了，通过工匠组合、刷漆，就形成…
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