..续本文上一页了这样的房间，所以在虚空无实中建立种种法益善巧，本质也无，若有，“无”何以建立呢？

　　(16)云何当得不乐懒惰。摄受正法故。

　　我们都知道，一切正法真实功德安立，消除一切烦恼、细微烦恼、随烦恼，在一切烦恼、细微烦恼、随烦恼中彻底走出。而凡夫有情怎么运用自己的生命呢？就在烦恼、细微烦恼、随烦恼中安住无疑，如贪嗔痴慢疑不正见，这样的众生是粗恶众生；又如无记、懈怠、放逸、无惭无愧，这是粗重随烦恼所摄有情，不能于善法增益，不能得饶益世间的威德，前一类有情是恶重有情，后一类有情是懈怠有情、无记有情，多随业流，在业流中安住，其业流看似中缓，实在亦是轮回业。

　　如何不乐于懈怠呢？正受鼓励故，正受相续故，正受向往故，比如我们欲求般舟三昧这样一个愿望，若没有这样的愿望，我们就很容易堕入懈怠。佛在《梵网经》中提示我们：一切诸佛如来皆以精进而成就阿耨多罗三藐三菩提，一切凡愚有情皆以懈怠放逸而沉沦！般舟行法亦复如是，能令一切众生在正受安乐中走出懒惰。懒惰基本为上品随烦恼所摄，此随烦恼一般在僧众、专业修持人中比较普遍，在家有情比较多的是粗重的恶性烦恼，即贪嗔痴慢疑不正见，而出家众多在懒惰、无记、昏沉、无惭无愧这一面，有一种自足自乐的东西，而不能精勤于佛法，不能深入于广大善巧。

　　我们说“如来至真等正觉”，此“等”者，实是一真所现，是法界本质所现。一切三昧就来自于等受功德，即本质的功德。记得大雄在九十日般舟行法中，给我写了几个字，他说：“昏沉住在暗处”，实际这就是“等”，对“诸法住法位，世间相常住”有少许体会了，若延续下来，就可以入等受善巧，若不能延续，退入习气，那就退转于善巧方便。这是相似的一个认知，但这个认知就很有意义了。在实践般舟行法时，很容易认知“等正觉”，如来至真等正觉，所以“诸法住法位，世间相常住”。此“常住”，是诸法住位，一切亲证法绝待之善知识，入十住菩萨位者，决定能认取此一切皆在绝待处。

　　因为对于法的亲证与认取，我们听闻者多，实践者少，所以不能享受诸佛法味，不能爱乐佛法味，若真能深入到佛的法味，其法味也无穷，其善巧也无穷，其悲智也无穷，其方便善巧的无穷会给我们带来无穷的福德、善巧、方便与威德。此威德是什么呢？是我们在平时运用中无挂无碍，无所畏惧！

　　(17)云何当得智慧通达。明了一切无与等者故。

　　这是第十七个提问，也就是择法的利益所在，也就是“十方诸佛悉皆现前”三昧力必然产生的效果。什么效果呢？即“智慧通达，明了一切无与等者”。此处与前面是相续的，若人不乐于懒惰，摄受于正法，必然趣入智慧通达，必然趣入一切无与等者。而若没有从懈怠中走出，此“等”是不成立的，只是昏沉相、无记相、放逸相、无惭无愧相，是一个麻木的平庸相，此相不得利益世间，不得利益自身，不得利益有情。

　　智慧通达者，明了一切无与等者，即阿耨多罗三藐三菩提本源心智。因一切无与等者，故诸佛如来能了达一切众生皆有如来智慧德相，无假造作，直透本源。我们读《大方等如来藏经》时可以认知到这一点，其中作了九种喻，每一喻都说其实质与表相，表相者无染，实质者不可思议，与诸佛等故。此“等”唯佛与佛亲证，唯善巧者觉知，唯迂腐者所蒙昧。若在此处有所认知，所以得智慧通达，明了无上菩提心所在，明了无上菩提所在。无上菩提，懈怠者是无以运用的，放逸者、无记者、无明者、贪嗔痴慢疑邪见者无以运用，何以故？被贪嗔痴慢疑邪见，乃至种种随烦恼所蒙蔽故，也就是变形了，如哈哈镜一样，虽是如来至真等正觉之善巧，虽是自性光明之照耀，但被哈哈镜照变形了，本来面目一时扭曲，不能得见，心生恐怖、颠倒。

　　(18)云何当得于一切佛刹随意得生故。

　　这一百二十二个设问全部就是般舟三昧的利益、般舟三昧的效果，是行般舟一法的真实的功德所在，也就是说这一百二十二个功德，皆依“十方诸佛悉皆现前立”三昧的修持而得到。

　　此第十八条即是得随意于十方诸佛刹，若以梦中见、若以定中见、若以三昧力得见、若以舍报见，皆得见。此“见”，就是所谓的随意生一切佛刹。我们在此土见佛，比如现前见佛，那就是往生的功德，即不舍于本座，不舍于本源而得生于十方刹土，何以故？我们本来与十方刹土亦无障碍，我们现在不能知，不能晓，不能见，皆因自身的强执与业缘的异熟而一时蒙蔽。

　　(19)云何当得不为一切外道所催坏故。

　　我们都知道，外道皆依事相而安立，以我，不论小我、真我、假我、本际我、无著我、智慧我，乃至妙用善巧我，作为所“执”。这个执就是所谓的事相寻觅、以为心外有法。例如，追溯到本际来说，认为有个神我，以我们现在所有的变异心性为假我，以假我证真我，这就是本际外道，与佛法不相干。又如无著我，以为无著心就是我，此亦是外道心智，是《楞严经》最后所批驳的无著外道。在这九十六种外道中，假如我们不真正抉择于佛法的正知正见，皆有染著，所以佛教讲性空缘起，告诉我们无我、无常、苦、寂静涅槃。若不能抉择四法印，我们不能认证佛法，往往被外道知见所骗。外道知见都有所依、有所从，都有所捕捉，都有所黏着，唯有诸佛清净教言，无我、空、苦、无常、寂静涅槃真实守护，彻彰法无自性，荡涤一切尘垢，实际理地无一法可立，所以度化一切众生。对此若不是以威德心、智慧心、成熟善巧心，则往往会迷失自心，多与外道心相应，多喜于染著，而我们如果真正行于当下行，如般舟法就是当下修、当下行，则能剥脱一切染著，所以不被外道所动摇。

　　(20)云何当得如海。能受纳众问疑释难无减无尽故。

　　我们行般舟，的确是从总持上来解决的，是总持法门。智俨大师有“六相圆融”之说，从总相上来解决一切问题，即总持陀罗尼教能解释一切。何以总持呢？心缘说，心地说，法界缘起说，能解决一切疑惑，也就是我们依现前一念抉择法界，而不是依法界染缘来抉择法界，那是细相，就很复杂了。这样就能得智慧如海，一切疑问在此都荡涤一尽，何以故？本无一法安立故，而能解决一切问题、一切难缘。往往我们被一个事相所难住，被一个疑问所难住，何以故？心存尘垢故。别人一提难缘，我们自然就被蒙蔽了，如果心中荡然无一问题可得，无一法则可染，那么问题来了，自然可以解决，自然有消融善巧，能答疑方便，不增减于法则，所以“无减无尽故”，不增减于心智，令众生安乐住。

　　(21)云何当得如月满。白净法具足故。

　　有人说，念一句“南无阿弥陀佛”是否具足一切功德呢？善巧者说“万德宏名”，是为具足啊，一举法界，全体承担，无亏无欠！所以世尊会说：“阿逸多，汝闻无量寿佛名，吾助尔喜[3]”，何以故？因闻佛名，具足无上功德。《阿弥陀经》中讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，我们闻佛名、念佛名，就是具足功德，具足多善根福德因缘。

　　(22)云何当得如日初出。破诸暗冥故。

　　经过一晚上的黑暗，旭日东升之时，我们就会感觉到一种蓬勃的力量，一宿的尘劳去掉了，充满了喜悦与安乐。我们在“般舟一日一夜行法仪轨”中建议日出时出关，就有一种蓬勃之相、增上之相、光明辐射之相，以激励自心的光明延续与光明的升腾。般舟行法有“如日初出，破诸暗冥”不可思议的功德利益，因为当下修、当念修，每一个当念就是一个日轮，净光明满足，清净照耀世间，能破除一切黑暗，所谓一切黑暗，就是无始以来的烦恼障、所知障所蒙蔽出来的黑暗。

　　(23)云何当得如灯炬。光明照了故。

　　一切法则是主动的、自由的，佛法中称为无尽灯，以灯燃灯，灯灯相传，诸佛如来以心印心，因坏文成，实无可成者，但必须以法印法，以心印心，这是如实教言。

　　(24)云何当得如虚空性。无有挂碍故。

　　世尊自始至终都在宣化无尘无染之光明善巧、智慧方便。此处宣化的“虚空性”，即心智如虚空，包纳万物，不被万物所尘染。这是心智的修持，也是行般舟时最重要的一个观察。你若稍有染著，就有障碍，比如你走来走去、走来走去，别人说睡觉吧，你一想，他在睡觉，我却在走般舟，结果眼睛就睁不开了，开始生烦恼了；或者走来走去，听到别人说张三家怎么样、李四家怎么样，你又开始想家了，心里打鼓，我什么时候出去啊，赶紧出关吧；或者你走来走去，一听打板吃饭了，就想，哎呀，我吃不成早餐啊。这就挂碍啊，心智不能如虚空，我们所执的东西马上就反应出来，产生障碍，即染著了，而一染著，就会拘泥在业相之中，走来走去就走不下去了。若心智如虚空，包纳着一切有情的一切作业，无染无垢，则悲智二力自然就生起了。所以，般舟最容易激发人的悲智二种方便，若是别人说什么、做什么，你无染著，先是包容，后是回施，令其得以饶益，那真是不可思议了！说“先”、“后”，实在是勉强说，法无前后，但用此勉强说。

　　(25)云何当得无所住著。心如虚空故。

　　这和前面是相续的，“如虚空”是本质性，“无所住”是现缘性。我们在现缘性中，例如碰到墙，我们就要找个门才能出去，这就是有所住的东西。你说，我心智如虚空，我就飘出去，但你飘不出去，这个墙阻碍住你了。那么应该如何呢？心无所住啊。你能否心无所住呢？若能心无所住，起码说在理上、法上，你开始有善巧了。所以前面讲本性，这里讲在事相上心如虚空，渐习于法则，若不实践，后面的利益就不能相续。

　　(26)云何当得如金刚。穿彻通达一切法故。

　　若能如理地心如虚空，真实抉择于行持，则此人入石无碍，入火不焚，入水不溺，入空不虚，得以自在力，四大任意运用，所以“当得如金刚”。我听以前行般舟的人说，在某种状态…

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