..续本文上一页下，人的身体是可以自由的，或移动自由，或过一些障碍自由。当然说这些有点怪异，不太合适，但实在是有这样的善巧者。

　　“当得如金刚，穿彻通达一切法故”，就是于一切识处、无识处得以自在力，这是渐次成就的，从本性上说，从事相上说，从证道道业上说。最开始一些居士们在保安寺[3]走般舟，当时我产生顾虑了，害怕他们心一恍惚就穿墙跑掉了，所以结了个戒。以前在其他一些持戒精勤、细腻的善知识的行法中，这些事情是发生过的，一个念头就跑到几百里以外，几千里以外，一个国度以外，一个世界以外了，这不是吓人的，你要小心啊，佛法离我们不远，但是又离我们不近，何以故？如果不清净、不细腻、不真实，我们是做不到的。

　　许多行般舟者，如古来以久的大善巧者，都有亲证这样的法则，如智者大师，他是般舟三昧的真正成就者；又如远公大师，历史都有记载；又如承远大师、善导大师，都是在般舟法则上有深入成就的；又如道宣律师，他在行般舟的时候，天人都直接来供养，来赞美，来给他供佛牙。那我们离这个法远不远呢？若不真正地发誓愿，还被业习、世俗、贪嗔痴慢疑牵制，那么这跟我们真还没缘，还得慢慢地来，当我们把自我那一块放下来，这一块才有因缘啊，若放不下，就得不到这种机遇、机制。诸位善知识，这不是随意之话，此法则如是说，如是记载，如是传达。

　　(27)云何当得如须弥山。不可动摇故。

　　须弥山是一小世界的标志。日月二轮是一小世界的明相，须弥山是其安住相，四大香海水是其生机相，这些相代表着一个世界。须弥山究竟安稳，若须弥山倾动了，一个世界就败坏了。

　　“云何当得如须弥山。不可动摇”，就是指道德、智慧、善巧、方便、抉择如须弥山一样，如果我们在正知见上抉择了，心智决定是如须弥山，道德法益亦如须弥山，利益世间、于世间作依怙亦如须弥山，令一世界有情得安乐，令多世界有情得安乐、得依怙，所以不可倾动，而现在世间人苦就苦在晃动、变异、选择、得失的逼迫！

　　(28)云何当得如门阃。一切正住故。

　　一个法则在行持次第上都是有标志的，如同进一道门就标志着进入一个房间一样。行般舟也是有标志的，有因三昧，有果三昧，有三昧之次第，如《佛说般舟三昧经》中有很清晰的次第：阴境现前了，无染无著走过去了；光明境现前了，无染无著走过去了；庄严境现前了，无染无著走过去了；诸佛现前了，清净地问法，无染无著地走过去了；自性流露，无来无去，自性毕竟清净照见故，了晓自性抉择。这些法则就“如门阃”，这一重门、二重门、三重门、四重门，你到内宅了、后院了，每到一个地方就知道了，为什么这样说呢？让你正安住故，不被惑乱。比如一个寺院分了很多地方，你越过一个门，就到一个殿堂了，又越过一个门，到一个院子里去了，你很清晰，就能安住在这个法则中了。又比如说，你迈进这个门，就到我家了，迈进那个门，就到他家了，这就是“门阃”，令有情清晰地分别已进入某个法则的感知。

　　在声闻乘的“四相四果”中，相位与果位是有差异的，相位尚没有抉择，就如没有进门，果位就是进门了，安住在法座上了，真实不虚，无动无摇。行般舟亦复如是，次第是很清晰的。有人说自己走般舟走到什么样了，其实不用说，你的表现在那儿搁着的。我见有几个居士走般舟，我很赞叹他们，赞叹什么呢？他们走了般舟，走一次就有一个变化，人轻松了；走一次般舟，恶语少了；走一次般舟，心烦躁少了；走一次般舟，调柔了；又走一次般舟，身心状态变异了。我们不用说，也不用观察，他们表现出来就是这样，很安住、很清晰，他们不用说话，别人也会受影响的。有的人说“我”怎样怎样，即使你再说，但别人看到的不是那样，感受到的不是那样，你自己的实质内容也不是那样，这就没有意义了，就是有强执性、虚假性了，与法不相应。所以，如实的自受用真实不虚，不假言说，照耀世间，犹如初日，你是能照耀、能破除黑暗的。但若没有这个真实利益，而假于言说，则甚为不方便！多堕入无记、困惑、相互的逼迫中。这一次在泰山走般舟的这一批居士回到家后变化都很大，不断地在变化，这个变化是什么样的呢？他们自己知道，周边的人也看得到，这个变化就是喜悦、轻松、安乐，我执逐渐地在薄少。这一点应该注意。

　　(29)云何当得如猫狗兽等。心业成就故。

　　对此不要误解啊，你说人怎么能象猫狗一样呢？不是，是它们的心业调服故。我们说猫有猫的作用、狗有狗的作用，是它们的业相成熟了，心业随顺、调柔、温顺，有这样一种随和、调柔的本质，在此是一个比喻说，“心业成就故”，我们走般舟的人，也是会心业调柔、各行本分事，实在是这样不可思议的一个因缘。

　　(30)云何当得无为。一切诸法中故。

　　我们都知道，一切世间染著有情中，皆以有为为尊者，也就是“你的效果是什么”？“你得到什么了”？而没有以无为作为法则的。此处说的是“当得无为”，无所得，妙用无穷；无所得，广利于世间；无所得，自利利他；无所得，亲证种种法益。无所得于现缘之中，此“无所得”，是于一切诸法中应守护、实践。般舟三昧行法，若以有所得的心，此人一定堕落于骄慢、懈怠、放逸、沉沦状态，不管是其中哪一个状态，他已有了堕怠的地方，这实在是应该注意、应该观察的。

　　(31)云何当得如飞鸟。随意而去故。

　　于他方国土随意而去，心业、意业、身业亦复如是，犹如目犍连。

　　这些设问是次第而说的，开始从性空谈起，性空所现的现缘，以及现缘的实践成就就是所谓的“穿彻通达”，接下来如须弥山安住，又如猫狗调柔、随顺，而建立无为，于一切法而得自在，再接下来，“当得如飞鸟，随意而去”，得如意通善巧了，去他方他处无碍，这比飞机要快得多，飞机还有个机场，还有几点几分起飞，这里不需要，进入善巧即得成就。真实般舟三昧成立了，是能建立此善巧的。汉传佛教从古到今以来，各大善知识各具方便，妙用于现缘之中，但不彰显。如果彰显，就怕惊骇于世间，怪异惑世。在藏传佛教中，一些特定的地方必须用，即四法摄化众生中的神通摄化。

　　(32)云何当得催折骄慢。如旃陀罗子故。

　　旃陀罗，在印度四种姓里是最下种姓，即最低贱的种姓，这些种姓的孩子一出生都很自卑，何以故？种姓卑贱故，生来如是故，本来守护故。那我们能否催伏自己的骄慢心，如旃陀罗的小子一样守护自己谦下的心智呢？行般舟，一定能催伏你的骄慢。真正走般舟的人，才知道自己的一切执着，一切我慢，一切我相、我见，决定是卑贱的，是应舍弃、不可得的，是会被折服的。所以，我慢有情在此处决定是会被折服的，若不被折服，问题就出大了。现在有人说，你看你们现在走般舟的人都很骄慢。我说不是，他不是走般舟的，肯定是自己的业习所现，代表不了般舟。因为行般舟者，是功德调柔、心智调柔、善巧调柔，行为作业都有调柔相，越是有功德者，越不敢妄自称大，称大者摧毁世间，其伤害是很大的！

　　(33)云何当得住阿兰若。如诸兽猕猴等。不乐城邑聚落。一切出家在家不相参乱故。

　　为什么说猕猴不喜于城邑呢？我们都知道，若是把猕猴放到城邑里面，那就成动物园了，肯定就有所缠缚了。我们到新德里的时候，看到新德里市周边，包括市里面都有猴子，那个地方可能是太自由了，按常规情况下，猕猴之类是不乐于城邑的。

　　动物与人不相参杂，“出家在家不相参乱”，甚为方便。若过份参杂，如出家喜于白家，多有沉沦、堕落、放逸，乃至说败坏之相；又如在家如果不向往出家法则，没有真正成熟的出家因缘，到出家众中，则多生对出家人之疑虑，对法之疑顾，这是不相应的。

　　真正走般舟的人，不去看他人过，不相参乱，所以这个法是寂静之法，多在兰若处，舍去自他二众。为什么般舟道里是一个人行呢？若是众人行于其中，那就是集体念佛了，与般舟还有一定差距的。有人写文章说，现在行般舟的人都不是在行般舟，不过是在经行念佛罢了。这样的说法也可以，但有一点，假如我们不用放逸心，而用寂静心、向往十方诸佛现前的请教心、欲了生死心，经行无有休息，依经教而行，这就是般舟。证不证三昧是两说，如教而行就是般舟的实践者，但不能说证般舟三昧者。现在我们在极力推行一日一夜、一日两夜，或是七日八夜的般舟行法，而不说般舟三昧行法，因为三昧两个字是证与不证，相应与不相应的问题，不能虚设，不能妄说，也就是说不能强执自己，有时候会有欺人之说，就会有伤害的。

　　“不乐城邑”，本来般舟行法要摒弃一切才能深入。以前有几个居士来行般舟，我开玩笑说：“不证三昧不要下山”，实际这不是玩笑，因为这是一个很郑重的抉择，若不然你走来晃去，心智不相应，故不能深入法则。现在人为什么多不能证得三昧呢？就是心智不能抉择，总是留个尾巴，什么尾巴？可能行，可能不行；或者行，或者不行。那与此法则就不相应，就是相参杂，城邑法与阿兰若法不能相参杂，出家在家法不能相参杂，也就是说抉择一定要清晰。

　　(34)云何当得统领大众。教诏导示故。

　　“统领大众”，如寺庙、出家众、法的住持者、传播者就是此类有情，现在我们作为一个凡夫人，不能统领大众，但可以学四摄法，四摄法是一切众生都可以实践的。

　　我们行般舟时，此法本来就统领大众，这一句佛号清清晰晰、无得无失地念下去，你不用招呼别人，就已经招呼了，就统领大众了，的确能令周边有情爱乐向往、真实依靠。

　　恒阳庵住众的行法对做寺院建设的工人是有影响的。有居士上来说，恒阳庵的工人想皈依，行不行呢？我说，行！一定是好事！这比现在建恒阳庵有功德，有意义，比建再多的房子都有意义！花一千万…

《《大方等大集贤护经》讲记 贤护分思维品第一》全文未完，请进入下页继续阅读…