..續本文上一頁下，人的身體是可以自由的，或移動自由，或過一些障礙自由。當然說這些有點怪異，不太合適，但實在是有這樣的善巧者。
“當得如金剛，穿徹通達一切法故”，就是于一切識處、無識處得以自在力，這是漸次成就的，從本性上說，從事相上說，從證道道業上說。最開始一些居士們在保安寺[3]走般舟，當時我産生顧慮了，害怕他們心一恍惚就穿牆跑掉了，所以結了個戒。以前在其他一些持戒精勤、細膩的善知識的行法中，這些事情是發生過的，一個念頭就跑到幾百裏以外，幾千裏以外，一個國度以外，一個世界以外了，這不是嚇人的，你要小心啊，佛法離我們不遠，但是又離我們不近，何以故？如果不清淨、不細膩、不真實，我們是做不到的。
許多行般舟者，如古來以久的大善巧者，都有親證這樣的法則，如智者大師，他是般舟叁昧的真正成就者；又如遠公大師，曆史都有記載；又如承遠大師、善導大師，都是在般舟法則上有深入成就的；又如道宣律師，他在行般舟的時候，天人都直接來供養，來贊美，來給他供佛牙。那我們離這個法遠不遠呢？若不真正地發誓願，還被業習、世俗、貪嗔癡慢疑牽製，那麼這跟我們真還沒緣，還得慢慢地來，當我們把自我那一塊放下來，這一塊才有因緣啊，若放不下，就得不到這種機遇、機製。諸位善知識，這不是隨意之話，此法則如是說，如是記載，如是傳達。
(27)雲何當得如須彌山。不可動搖故。
須彌山是一小世界的標志。日月二輪是一小世界的明相，須彌山是其安住相，四大香海水是其生機相，這些相代表著一個世界。須彌山究竟安穩，若須彌山傾動了，一個世界就敗壞了。
“雲何當得如須彌山。不可動搖”，就是指道德、智慧、善巧、方便、抉擇如須彌山一樣，如果我們在正知見上抉擇了，心智決定是如須彌山，道德法益亦如須彌山，利益世間、于世間作依怙亦如須彌山，令一世界有情得安樂，令多世界有情得安樂、得依怙，所以不可傾動，而現在世間人苦就苦在晃動、變異、選擇、得失的逼迫！
(28)雲何當得如門阃。一切正住故。
一個法則在行持次第上都是有標志的，如同進一道門就標志著進入一個房間一樣。行般舟也是有標志的，有因叁昧，有果叁昧，有叁昧之次第，如《佛說般舟叁昧經》中有很清晰的次第：陰境現前了，無染無著走過去了；光明境現前了，無染無著走過去了；莊嚴境現前了，無染無著走過去了；諸佛現前了，清淨地問法，無染無著地走過去了；自性流露，無來無去，自性畢竟清淨照見故，了曉自性抉擇。這些法則就“如門阃”，這一重門、二重門、叁重門、四重門，你到內宅了、後院了，每到一個地方就知道了，爲什麼這樣說呢？讓你正安住故，不被惑亂。比如一個寺院分了很多地方，你越過一個門，就到一個殿堂了，又越過一個門，到一個院子裏去了，你很清晰，就能安住在這個法則中了。又比如說，你邁進這個門，就到我家了，邁進那個門，就到他家了，這就是“門阃”，令有情清晰地分別已進入某個法則的感知。
在聲聞乘的“四相四果”中，相位與果位是有差異的，相位尚沒有抉擇，就如沒有進門，果位就是進門了，安住在法座上了，真實不虛，無動無搖。行般舟亦複如是，次第是很清晰的。有人說自己走般舟走到什麼樣了，其實不用說，你的表現在那兒擱著的。我見有幾個居士走般舟，我很贊歎他們，贊歎什麼呢？他們走了般舟，走一次就有一個變化，人輕松了；走一次般舟，惡語少了；走一次般舟，心煩躁少了；走一次般舟，調柔了；又走一次般舟，身心狀態變異了。我們不用說，也不用觀察，他們表現出來就是這樣，很安住、很清晰，他們不用說話，別人也會受影響的。有的人說“我”怎樣怎樣，即使你再說，但別人看到的不是那樣，感受到的不是那樣，你自己的實質內容也不是那樣，這就沒有意義了，就是有強執性、虛假性了，與法不相應。所以，如實的自受用真實不虛，不假言說，照耀世間，猶如初日，你是能照耀、能破除黑暗的。但若沒有這個真實利益，而假于言說，則甚爲不方便！多墮入無記、困惑、相互的逼迫中。這一次在泰山走般舟的這一批居士回到家後變化都很大，不斷地在變化，這個變化是什麼樣的呢？他們自己知道，周邊的人也看得到，這個變化就是喜悅、輕松、安樂，我執逐漸地在薄少。這一點應該注意。
(29)雲何當得如貓狗獸等。心業成就故。
對此不要誤解啊，你說人怎麼能象貓狗一樣呢？不是，是它們的心業調服故。我們說貓有貓的作用、狗有狗的作用，是它們的業相成熟了，心業隨順、調柔、溫順，有這樣一種隨和、調柔的本質，在此是一個比喻說，“心業成就故”，我們走般舟的人，也是會心業調柔、各行本分事，實在是這樣不可思議的一個因緣。
(30)雲何當得無爲。一切諸法中故。
我們都知道，一切世間染著有情中，皆以有爲爲尊者，也就是“你的效果是什麼”？“你得到什麼了”？而沒有以無爲作爲法則的。此處說的是“當得無爲”，無所得，妙用無窮；無所得，廣利于世間；無所得，自利利他；無所得，親證種種法益。無所得于現緣之中，此“無所得”，是于一切諸法中應守護、實踐。般舟叁昧行法，若以有所得的心，此人一定墮落于驕慢、懈怠、放逸、沈淪狀態，不管是其中哪一個狀態，他已有了墮怠的地方，這實在是應該注意、應該觀察的。
(31)雲何當得如飛鳥。隨意而去故。
于他方國土隨意而去，心業、意業、身業亦複如是，猶如目犍連。
這些設問是次第而說的，開始從性空談起，性空所現的現緣，以及現緣的實踐成就就是所謂的“穿徹通達”，接下來如須彌山安住，又如貓狗調柔、隨順，而建立無爲，于一切法而得自在，再接下來，“當得如飛鳥，隨意而去”，得如意通善巧了，去他方他處無礙，這比飛機要快得多，飛機還有個機場，還有幾點幾分起飛，這裏不需要，進入善巧即得成就。真實般舟叁昧成立了，是能建立此善巧的。漢傳佛教從古到今以來，各大善知識各具方便，妙用于現緣之中，但不彰顯。如果彰顯，就怕驚駭于世間，怪異惑世。在藏傳佛教中，一些特定的地方必須用，即四法攝化衆生中的神通攝化。
(32)雲何當得催折驕慢。如旃陀羅子故。
旃陀羅，在印度四種姓裏是最下種姓，即最低賤的種姓，這些種姓的孩子一出生都很自卑，何以故？種姓卑賤故，生來如是故，本來守護故。那我們能否催伏自己的驕慢心，如旃陀羅的小子一樣守護自己謙下的心智呢？行般舟，一定能催伏你的驕慢。真正走般舟的人，才知道自己的一切執著，一切我慢，一切我相、我見，決定是卑賤的，是應舍棄、不可得的，是會被折服的。所以，我慢有情在此處決定是會被折服的，若不被折服，問題就出大了。現在有人說，你看你們現在走般舟的人都很驕慢。我說不是，他不是走般舟的，肯定是自己的業習所現，代表不了般舟。因爲行般舟者，是功德調柔、心智調柔、善巧調柔，行爲作業都有調柔相，越是有功德者，越不敢妄自稱大，稱大者摧毀世間，其傷害是很大的！
(33)雲何當得住阿蘭若。如諸獸猕猴等。不樂城邑聚落。一切出家在家不相參亂故。
爲什麼說猕猴不喜于城邑呢？我們都知道，若是把猕猴放到城邑裏面，那就成動物園了，肯定就有所纏縛了。我們到新德裏的時候，看到新德裏市周邊，包括市裏面都有猴子，那個地方可能是太自由了，按常規情況下，猕猴之類是不樂于城邑的。
動物與人不相參雜，“出家在家不相參亂”，甚爲方便。若過份參雜，如出家喜于白家，多有沈淪、墮落、放逸，乃至說敗壞之相；又如在家如果不向往出家法則，沒有真正成熟的出家因緣，到出家衆中，則多生對出家人之疑慮，對法之疑顧，這是不相應的。
真正走般舟的人，不去看他人過，不相參亂，所以這個法是寂靜之法，多在蘭若處，舍去自他二衆。爲什麼般舟道裏是一個人行呢？若是衆人行于其中，那就是集體念佛了，與般舟還有一定差距的。有人寫文章說，現在行般舟的人都不是在行般舟，不過是在經行念佛罷了。這樣的說法也可以，但有一點，假如我們不用放逸心，而用寂靜心、向往十方諸佛現前的請教心、欲了生死心，經行無有休息，依經教而行，這就是般舟。證不證叁昧是兩說，如教而行就是般舟的實踐者，但不能說證般舟叁昧者。現在我們在極力推行一日一夜、一日兩夜，或是七日八夜的般舟行法，而不說般舟叁昧行法，因爲叁昧兩個字是證與不證，相應與不相應的問題，不能虛設，不能妄說，也就是說不能強執自己，有時候會有欺人之說，就會有傷害的。
“不樂城邑”，本來般舟行法要摒棄一切才能深入。以前有幾個居士來行般舟，我開玩笑說：“不證叁昧不要下山”，實際這不是玩笑，因爲這是一個很鄭重的抉擇，若不然你走來晃去，心智不相應，故不能深入法則。現在人爲什麼多不能證得叁昧呢？就是心智不能抉擇，總是留個尾巴，什麼尾巴？可能行，可能不行；或者行，或者不行。那與此法則就不相應，就是相參雜，城邑法與阿蘭若法不能相參雜，出家在家法不能相參雜，也就是說抉擇一定要清晰。
(34)雲何當得統領大衆。教诏導示故。
“統領大衆”，如寺廟、出家衆、法的住持者、傳播者就是此類有情，現在我們作爲一個凡夫人，不能統領大衆，但可以學四攝法，四攝法是一切衆生都可以實踐的。
我們行般舟時，此法本來就統領大衆，這一句佛號清清晰晰、無得無失地念下去，你不用招呼別人，就已經招呼了，就統領大衆了，的確能令周邊有情愛樂向往、真實依靠。
恒陽庵住衆的行法對做寺院建設的工人是有影響的。有居士上來說，恒陽庵的工人想皈依，行不行呢？我說，行！一定是好事！這比現在建恒陽庵有功德，有意義，比建再多的房子都有意義！花一千萬…
《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…