..續本文上一頁了這樣的房間，所以在虛空無實中建立種種法益善巧，本質也無，若有，“無”何以建立呢？

　　(16)雲何當得不樂懶惰。攝受正法故。

　　我們都知道，一切正法真實功德安立，消除一切煩惱、細微煩惱、隨煩惱，在一切煩惱、細微煩惱、隨煩惱中徹底走出。而凡夫有情怎麼運用自己的生命呢？就在煩惱、細微煩惱、隨煩惱中安住無疑，如貪嗔癡慢疑不正見，這樣的衆生是粗惡衆生；又如無記、懈怠、放逸、無慚無愧，這是粗重隨煩惱所攝有情，不能于善法增益，不能得饒益世間的威德，前一類有情是惡重有情，後一類有情是懈怠有情、無記有情，多隨業流，在業流中安住，其業流看似中緩，實在亦是輪回業。

　　如何不樂于懈怠呢？正受鼓勵故，正受相續故，正受向往故，比如我們欲求般舟叁昧這樣一個願望，若沒有這樣的願望，我們就很容易墮入懈怠。佛在《梵網經》中提示我們：一切諸佛如來皆以精進而成就阿耨多羅叁藐叁菩提，一切凡愚有情皆以懈怠放逸而沈淪！般舟行法亦複如是，能令一切衆生在正受安樂中走出懶惰。懶惰基本爲上品隨煩惱所攝，此隨煩惱一般在僧衆、專業修持人中比較普遍，在家有情比較多的是粗重的惡性煩惱，即貪嗔癡慢疑不正見，而出家衆多在懶惰、無記、昏沈、無慚無愧這一面，有一種自足自樂的東西，而不能精勤于佛法，不能深入于廣大善巧。

　　我們說“如來至真等正覺”，此“等”者，實是一真所現，是法界本質所現。一切叁昧就來自于等受功德，即本質的功德。記得大雄在九十日般舟行法中，給我寫了幾個字，他說：“昏沈住在暗處”，實際這就是“等”，對“諸法住法位，世間相常住”有少許體會了，若延續下來，就可以入等受善巧，若不能延續，退入習氣，那就退轉于善巧方便。這是相似的一個認知，但這個認知就很有意義了。在實踐般舟行法時，很容易認知“等正覺”，如來至真等正覺，所以“諸法住法位，世間相常住”。此“常住”，是諸法住位，一切親證法絕待之善知識，入十住菩薩位者，決定能認取此一切皆在絕待處。

　　因爲對于法的親證與認取，我們聽聞者多，實踐者少，所以不能享受諸佛法味，不能愛樂佛法味，若真能深入到佛的法味，其法味也無窮，其善巧也無窮，其悲智也無窮，其方便善巧的無窮會給我們帶來無窮的福德、善巧、方便與威德。此威德是什麼呢？是我們在平時運用中無挂無礙，無所畏懼！

　　(17)雲何當得智慧通達。明了一切無與等者故。

　　這是第十七個提問，也就是擇法的利益所在，也就是“十方諸佛悉皆現前”叁昧力必然産生的效果。什麼效果呢？即“智慧通達，明了一切無與等者”。此處與前面是相續的，若人不樂于懶惰，攝受于正法，必然趣入智慧通達，必然趣入一切無與等者。而若沒有從懈怠中走出，此“等”是不成立的，只是昏沈相、無記相、放逸相、無慚無愧相，是一個麻木的平庸相，此相不得利益世間，不得利益自身，不得利益有情。

　　智慧通達者，明了一切無與等者，即阿耨多羅叁藐叁菩提本源心智。因一切無與等者，故諸佛如來能了達一切衆生皆有如來智慧德相，無假造作，直透本源。我們讀《大方等如來藏經》時可以認知到這一點，其中作了九種喻，每一喻都說其實質與表相，表相者無染，實質者不可思議，與諸佛等故。此“等”唯佛與佛親證，唯善巧者覺知，唯迂腐者所蒙昧。若在此處有所認知，所以得智慧通達，明了無上菩提心所在，明了無上菩提所在。無上菩提，懈怠者是無以運用的，放逸者、無記者、無明者、貪嗔癡慢疑邪見者無以運用，何以故？被貪嗔癡慢疑邪見，乃至種種隨煩惱所蒙蔽故，也就是變形了，如哈哈鏡一樣，雖是如來至真等正覺之善巧，雖是自性光明之照耀，但被哈哈鏡照變形了，本來面目一時扭曲，不能得見，心生恐怖、顛倒。

　　(18)雲何當得于一切佛刹隨意得生故。

　　這一百二十二個設問全部就是般舟叁昧的利益、般舟叁昧的效果，是行般舟一法的真實的功德所在，也就是說這一百二十二個功德，皆依“十方諸佛悉皆現前立”叁昧的修持而得到。

　　此第十八條即是得隨意于十方諸佛刹，若以夢中見、若以定中見、若以叁昧力得見、若以舍報見，皆得見。此“見”，就是所謂的隨意生一切佛刹。我們在此土見佛，比如現前見佛，那就是往生的功德，即不舍于本座，不舍于本源而得生于十方刹土，何以故？我們本來與十方刹土亦無障礙，我們現在不能知，不能曉，不能見，皆因自身的強執與業緣的異熟而一時蒙蔽。

　　(19)雲何當得不爲一切外道所催壞故。

　　我們都知道，外道皆依事相而安立，以我，不論小我、真我、假我、本際我、無著我、智慧我，乃至妙用善巧我，作爲所“執”。這個執就是所謂的事相尋覓、以爲心外有法。例如，追溯到本際來說，認爲有個神我，以我們現在所有的變異心性爲假我，以假我證真我，這就是本際外道，與佛法不相幹。又如無著我，以爲無著心就是我，此亦是外道心智，是《楞嚴經》最後所批駁的無著外道。在這九十六種外道中，假如我們不真正抉擇于佛法的正知正見，皆有染著，所以佛教講性空緣起，告訴我們無我、無常、苦、寂靜涅槃。若不能抉擇四法印，我們不能認證佛法，往往被外道知見所騙。外道知見都有所依、有所從，都有所捕捉，都有所黏著，唯有諸佛清淨教言，無我、空、苦、無常、寂靜涅槃真實守護，徹彰法無自性，蕩滌一切塵垢，實際理地無一法可立，所以度化一切衆生。對此若不是以威德心、智慧心、成熟善巧心，則往往會迷失自心，多與外道心相應，多喜于染著，而我們如果真正行于當下行，如般舟法就是當下修、當下行，則能剝脫一切染著，所以不被外道所動搖。

　　(20)雲何當得如海。能受納衆問疑釋難無減無盡故。

　　我們行般舟，的確是從總持上來解決的，是總持法門。智俨大師有“六相圓融”之說，從總相上來解決一切問題，即總持陀羅尼教能解釋一切。何以總持呢？心緣說，心地說，法界緣起說，能解決一切疑惑，也就是我們依現前一念抉擇法界，而不是依法界染緣來抉擇法界，那是細相，就很複雜了。這樣就能得智慧如海，一切疑問在此都蕩滌一盡，何以故？本無一法安立故，而能解決一切問題、一切難緣。往往我們被一個事相所難住，被一個疑問所難住，何以故？心存塵垢故。別人一提難緣，我們自然就被蒙蔽了，如果心中蕩然無一問題可得，無一法則可染，那麼問題來了，自然可以解決，自然有消融善巧，能答疑方便，不增減于法則，所以“無減無盡故”，不增減于心智，令衆生安樂住。

　　(21)雲何當得如月滿。白淨法具足故。

　　有人說，念一句“南無阿彌陀佛”是否具足一切功德呢？善巧者說“萬德宏名”，是爲具足啊，一舉法界，全體承擔，無虧無欠！所以世尊會說：“阿逸多，汝聞無量壽佛名，吾助爾喜[3]”，何以故？因聞佛名，具足無上功德。《阿彌陀經》中講“不可以少善根福德因緣得生彼國”，我們聞佛名、念佛名，就是具足功德，具足多善根福德因緣。

　　(22)雲何當得如日初出。破諸暗冥故。

　　經過一晚上的黑暗，旭日東升之時，我們就會感覺到一種蓬勃的力量，一宿的塵勞去掉了，充滿了喜悅與安樂。我們在“般舟一日一夜行法儀軌”中建議日出時出關，就有一種蓬勃之相、增上之相、光明輻射之相，以激勵自心的光明延續與光明的升騰。般舟行法有“如日初出，破諸暗冥”不可思議的功德利益，因爲當下修、當念修，每一個當念就是一個日輪，淨光明滿足，清淨照耀世間，能破除一切黑暗，所謂一切黑暗，就是無始以來的煩惱障、所知障所蒙蔽出來的黑暗。

　　(23)雲何當得如燈炬。光明照了故。

　　一切法則是主動的、自由的，佛法中稱爲無盡燈，以燈燃燈，燈燈相傳，諸佛如來以心印心，因壞文成，實無可成者，但必須以法印法，以心印心，這是如實教言。

　　(24)雲何當得如虛空性。無有挂礙故。

　　世尊自始至終都在宣化無塵無染之光明善巧、智慧方便。此處宣化的“虛空性”，即心智如虛空，包納萬物，不被萬物所塵染。這是心智的修持，也是行般舟時最重要的一個觀察。你若稍有染著，就有障礙，比如你走來走去、走來走去，別人說睡覺吧，你一想，他在睡覺，我卻在走般舟，結果眼睛就睜不開了，開始生煩惱了；或者走來走去，聽到別人說張叁家怎麼樣、李四家怎麼樣，你又開始想家了，心裏打鼓，我什麼時候出去啊，趕緊出關吧；或者你走來走去，一聽打板吃飯了，就想，哎呀，我吃不成早餐啊。這就挂礙啊，心智不能如虛空，我們所執的東西馬上就反應出來，産生障礙，即染著了，而一染著，就會拘泥在業相之中，走來走去就走不下去了。若心智如虛空，包納著一切有情的一切作業，無染無垢，則悲智二力自然就生起了。所以，般舟最容易激發人的悲智二種方便，若是別人說什麼、做什麼，你無染著，先是包容，後是回施，令其得以饒益，那真是不可思議了！說“先”、“後”，實在是勉強說，法無前後，但用此勉強說。

　　(25)雲何當得無所住著。心如虛空故。

　　這和前面是相續的，“如虛空”是本質性，“無所住”是現緣性。我們在現緣性中，例如碰到牆，我們就要找個門才能出去，這就是有所住的東西。你說，我心智如虛空，我就飄出去，但你飄不出去，這個牆阻礙住你了。那麼應該如何呢？心無所住啊。你能否心無所住呢？若能心無所住，起碼說在理上、法上，你開始有善巧了。所以前面講本性，這裏講在事相上心如虛空，漸習于法則，若不實踐，後面的利益就不能相續。

　　(26)雲何當得如金剛。穿徹通達一切法故。

　　若能如理地心如虛空，真實抉擇于行持，則此人入石無礙，入火不焚，入水不溺，入空不虛，得以自在力，四大任意運用，所以“當得如金剛”。我聽以前行般舟的人說，在某種狀態…

《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…