..續本文上一頁助緣，不會猶豫，更不會欲使他痛苦，欲使他難緣，那是不相應的。所以，隨喜心智，生起喜悅，得安樂住，這種因緣稱爲“淨喜信”，除滅一切忌妒垢故。

　　(47)雲何當得清淨信。得一切種智光明故。

　　“一切種智”是佛教的一個特定名詞，成就四果的阿羅漢是一切智的成就者，道種智是菩薩所具有，一切種智光明是諸佛如來所具有。一切智爲總相智，道種智爲分別智，這在佛教中是兩大智相，是總別二說，諸佛如來具足一切種智，即一切總相、別相智皆是具足的。

　　行般舟，就能具有這樣的善巧。從清淨自性中流出，就是所謂的“清淨信”，也就是一切智光明從自性中流出。從自性中流出的光明是不可思議的，行般舟能開發這種心智光明，總相、別相一時具足。般舟行法伴于八地善巧，八地菩薩所攝，得不退轉故。很多人小看般舟，我們學了此般舟經典後就可以看到，般舟一法是何以難得、難聞、難遇，這實在是大福德的成熟！看似簡單，但學習、實踐這個法則甚難，甚不容易，我們在後面會講到的，如佛在因地時想聽此法，經過了多少千年供佛，仍是想聞不能得聞，想行持不能行持。

　　(48)雲何當得喜樂行信。除滅諸蓋障惡故。

　　般舟行法的真正利益就是爲了消除蓋障。“喜樂行法”本身就有不可思議的力，本身就有除垢障的善巧。你不喜樂于法，不喜樂于行法，則必然喜樂世俗，對此不用評判，因爲心業相續故，你否定不了。對此我們應善于觀察。你不愛樂于佛法，就必然愛樂于世俗，你說：“我不愛樂佛法，也不愛樂世俗”，那你必然愛樂無記懈怠放逸，還是世俗，難逃羅網啊。

　　在樂行諸佛教言、樂行法中，一切惡緣自然散壞，有意無意識地在我們的宿緣相續、異果相續中不斷散壞。當然，惡的種子還在推動著你，但在行般舟、念佛、實踐佛法中，散壞了很多惡性外緣。惡性外緣在散壞的同時，還有異果的惡性因緣成熟，但你只要不隨它走，在念佛中，在修法中，在愛法、樂法中，則還是在散壞異果的業緣，而異熟的業緣是相續的，我們稱爲“行苦相續”，菩薩都逃不掉，不要想我們能逃掉。

　　對于所謂“財色名食睡，地獄五條根”，行般舟會減你的食，不許你睡，就這樣走來走去的，什麼名也沒有，什麼利也沒有，什麼色也沒有，真實不虛故，具足圓滿。所以，這裏能破除諸障、諸蓋，蓋障得除啊！“財色名食睡”稱爲五蓋，障有身障、所知障、煩惱障等等，太多了，你看人的煩惱一上來的時候，什麼都不管了，情緒一來，什麼都不問了，臉一抹，什麼都不見了，那不是障嗎？障誰啊？沒啥可障就不障了，有啥可障就繼續障。

　　(49)雲何當得智喜信。攝受諸佛境界故。

　　十方法界中，諸佛境界就是一真平滿、一真廣大、一真清淨、一真如實，所以在一真法界中，我們說是佛法智。我們讀的《大方廣佛華嚴經》入不思議境界品，就是不思議的諸佛境界，若真正常讀，不用求諸佛境界，你都有諸佛境界。所以今年放光寺誦《華嚴經》，我感到十分慶慰，因爲給這一帶山神土地、龍天護法、人來人往的善知識們都帶來了不可思議的諸佛境界的加持。

　　以前我遇到一些行法的善巧者，有所證悟後就必讀《華嚴》，爲什麼呢？他進入不可思議的甚深叁昧境界，清晰、安樂、廣大，這時候就怕認錯門頭了，所以一入諸佛境界去看，哦，原來一切證悟不過是境界上的差別相罷了，實在是沒有諸佛境界廣大、究竟、莊嚴，所以自身就會生起念佛、念法、念僧的謙下心、調柔心。就如龍樹菩薩，我們都知道龍樹菩薩九十天就把閻浮提的文字誦完了，感到天下沒有什麼了不起的，世尊也不過如是，自己也可以立教了，可以製戒換衣了，這時候，龍王菩薩就把他請到龍宮，《大方廣佛華嚴經》的上中下品一頌，他老實了，爲什麼呢？因爲諸佛境界實不可思議、不可言說，不可逆、不可取，廣大究竟故。“不思議”、“不可言”，這樣的言辭在《華嚴經》中太多了，沒量者得大方便，對于可思議境界、有量的境界，沒量者不以爲是。而對于有量者，此量就把他拘在那兒了，拘在哪兒呢？拘在自以爲是上了。

　　(50)雲何當得莊嚴行信。勝一切世間璎珞莊嚴。佛國清淨成就故。

　　我們都知道，行般舟能使十方諸佛悉皆現前，而此處講的都是“十方諸佛悉皆現前”叁昧的實質內涵。“勝一切世間璎珞莊嚴”，璎珞在諸佛法中表忏悔。過去人講經，胸要挂璎珞，手要持璎珞或如意，以示佛法莊嚴、尊貴，令衆生心智照見。璎珞不是莊嚴自身，自身何以莊嚴呢？臭穢之身，無常之身，四大聚集之身，隨時衰敗之身，是爲了莊嚴佛法，以表法故，所以要帶璎珞。其實，講經之前有種種莊嚴具供養，這些莊嚴具供養是法之如實所要求，法之如實所守護，法之如實所認取，不是莊嚴哪一人，是大家所敬所仰，所禮所贊順，比如在藏傳佛教中開一個大法會，就要有很多莊嚴具供養設置，幹什麼呢？欲令善巧者、善知識予我們以歡喜回施，即悉地的回施，令大家得安樂住，因此實際不是大家對這個人重不重視，是表現大家認知這個法的重不重要。

　　“佛國清淨故”，我們行般舟，見國土莊嚴是十分如意的，若現前，若定境中，若夢中，若舍報之時，不難，的確是不難。說境界的人很多，尤其是念佛人，不可以增上慢心說此境界，若是依清淨力得見得用，是爲善巧力、福德因緣成熟。

　　(51)雲何當得清淨戒行。永滅一切聲聞辟支佛心故。

　　“清淨戒行”，佛贊歎聲聞果、辟支佛果，诃聲聞心、辟支佛心。诃，就是遮的意思。我們行般舟，也是遮聲聞、辟支佛這樣的心，贊歎其果德不可思議的利益。在大乘教言中，若證于實際理地，爲諸佛所诃，即諸佛诃這樣的心，不诃這樣的果，因爲聲聞辟支佛果實是不可思議的自利圓滿，雖于佛對待說中，尚無有利他善巧，但自利圓滿。我們一定可不敢輕诃聲聞之果，可以诃聲聞之心，若自己發聲聞心了，就要诃一诃，爲什麼呢？聲聞心狹隘，耽于自利，耽于取滅，耽于實際，是應該诃的。

　　“永滅辟支佛心”，以前我讀到龍樹菩薩說：“甯墮地獄一劫二劫叁劫，不生一念聲聞之心”，我感到很震驚！虧得自己沒發聲聞心，那時真想自己能證點利益就了不得了，還用想什麼呢？所以那是下士之心，就是爲自身利益，爲避生死險途去求涅槃，當時很猛利的，後來被善知識所诃，再看到經典，知此實是狹隘。真是感激龍樹菩薩這種廣大心智的激勵與成熟，因爲你若真有聲聞心了，他激勵你，你若沒有聲聞心，他讓你透視聲聞心。

　　(52)雲何當得莊嚴大誓。一切所作皆究竟故。

　　我們經常講聲聞菩提心、菩薩菩提心、無上菩提心，此處說“莊嚴大誓”，就是無上菩提心，因爲“一切所作究竟故”，也就是無上菩提心的熏習。無上菩提心非假來去，非假修證，如何來表達呢？故說“果地覺，因地心”可恰當運用無上菩提心，因依諸佛的果地願力故，我們得以隨順無上菩提心，得以清淨成就，所以說“莊嚴大誓”。諸佛如來的誓願莫不是大誓願，“度盡衆生，方成佛道”，饒益有情，真實不虛，如“聞我名號，俱來我刹”，這都是真實之言，誠實之語！如果說阿彌陀佛發的願是“聞我名號，若來我國，若不來我國”，我不會信，那不是誠實語，不是一真之語，不是絕待之語，故佛以誠實之言廣攝有情。

　　(53)雲何當得爲一切衆生中上首。欲行諸善法故。

　　在佛教中，“上首教言”即所謂菩薩住世教言，在這種教言機製中，往往以諸佛世尊的左右侍者表衆生上首，如華嚴所表的文殊、普賢爲衆中上首；極樂世界中觀音、勢至爲衆中上首；藥師如來處日光菩薩、月光菩薩爲衆中上首。如是上首，導引有情趣向于阿耨多羅叁藐叁菩提，輔助世尊，無虧無欠地施清淨廣大教言機製。“衆中上首”者，欲行諸善法故，此“善”非是世間對待之善，含納世間對待之善，此“善”令一切衆生進趣、完善究竟阿耨多羅叁藐叁菩提，所以說出世入世二種善法一時具足，是爲上首者所導引、所欲行。此欲行之法，是衆中上首菩薩若以悲、若以智、若以威德、若以誓願來做的種種設製，令一切有緣于此清淨設製中得到導引與增上成就。

　　(54)雲何當得無有疲倦。爲欲教授一切菩薩所學諸波羅蜜故。

　　因爲般舟叁昧之成就攝八地事，于無用功得廣大善巧，抉擇一切菩薩心智，無所畏懼，所以于法無有疲厭。我們會看到，在凡聖有別之作業中，凡夫有情由于量之限，極容易疲厭，一開始會産生好奇、新鮮、向往的感知與召喚，就會進趣法則，但往往一熟悉，就會産生疲厭、舍棄、厭離的覺受。而諸菩薩以種種善巧普利世間，因願望攝化故，無有疲厭，所以說，衆生無盡、煩惱無盡，其作業回施利益世間有情、教授世間有情無有疲厭，心智如是，作用如是，行法如是，利世如是，此真實之功德非是言語之虛表，實是真實行爲，與心地相應。

　　“欲教授一切菩薩所學諸波羅蜜”，我們漢地常談“十波羅蜜”，南傳佛教有“叁十波羅蜜”，這無量無邊的波羅蜜就在智慧善巧門中，能接渡衆生成就阿耨多羅叁藐叁菩提無上心智。我們漢地多以波羅蜜門作爲攝化衆生善巧，在一切時處如幻觀察，如幻了知，如幻親證，猶如夢中行事，無挂無礙，設立方便，以無得失故，所以善巧平衡，守護自心，這是大威德善巧自然感召成熟，所以“教授一切菩薩所學諸波羅蜜”無有疲厭。

　　在凡有情之疲厭二法、懈怠放逸二法、昏沈無記二法是隨煩惱，必然延續成熟，雖遠離貪嗔癡慢疑不正見，但由于疲厭、昏沈、無記、無力，故于諸叁昧不得力，不能清淨守護，于廣大神通善巧慧用不得具足，進而更多生厭倦，這是勿庸置疑的。作爲凡夫有情，我們對此是有深刻的自我感知與觀察的。

　　(55)雲何當得不退轉。多求一切佛法故。

　　不論我們接觸的很多般舟資料也好，曆史的傳承說法也好，近代人的實踐觀察也好，總的來…

《《大方等大集賢護經》講記 賢護分思維品第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…