..續本文上一頁自己的眼目。
兩經一義耳。
問七
問曰：
設置一個問：
幾時名爲一念？
那說這個十念、一念是怎麼來說的？這又是一個特別大的問題，尤其我們現前念佛人，淨土念佛人爭論最多、最有迷惑的第二個實質問題。一個說十念往生，一個是在心在緣在決定，念佛即出叁界，十念即成，它這是兩個相續的法則。那麼在這個法則中，多有不細心有情一帶而過，一旦業相現前，佛法不得力，念佛不得力，與人交流不得力，自己沈淪生死苦海，怎麼能與這個法而得度脫呢？一下輕輕地就帶過去了，這是十分重要的一個大問題。怎麼來確定這個十念呢？
答曰：百一生滅，名一刹那。六十刹那，名爲一念。
這是舉佛在經典上所講的，所謂的生滅刹那，即爲一念，這個名字背後到底有多少事實呢？諸位善知識一定要善于觀察。這百一生滅，名一刹那，六十刹那中，所顯現是一念。
此中雲念者，不取此時節也。
那麼現在這個念，不能這樣取。菩薩們，不要不在意這些言詞啊，沒人給我們作決定，我們的思想永遠是模糊的，是對待的，是矛盾的，是遲疑的，一旦運用起來，你是不得力的。所以遇諸善知識教言中要清晰地決定自己的心智，決定自己應實踐的法則，決定自己的思維的正思維法則、正思維的方法。不能有絲毫的模糊、朦胧，不許有絲毫的這樣的朦胧，要有絲毫的朦胧，業緣一來即被蒙蔽。
此中雲念者，不取此時節也。
那麼這個十念、一念不取這個什麼“百一生滅，名一刹那，六十刹那，名爲一念”，不取這個時節因緣的，不取這個時節。不取者，就是昙鸾法師給我們作了一個決定？不是這樣說的。我們要是認識不清楚就會産生一種自己對自己的誤導、學法則的誤導。
但言憶念阿彌陀佛，若總相，若別相。
我們開始講昙鸾法師的《往生論注》時我們提出來，有六法能判定一切法則，若總相、別相、若差別相、若無差別相、若成相、壞相，能評定一切法則。那麼評定這一切法則，這個說總相別相。什麼是阿彌陀佛的總相呢？什麼是阿彌陀佛的別相呢？在十六觀經中有說，總相說，別相說。若是有人有疑慮可以下去觀一觀《無量壽經》，《無量壽經》中有總相觀，有別相觀。象別相觀中說若觀世尊白毫相，宛轉于五須彌，光照于法界，若有觀此相者，消什麼什麼樣的生死重罪，令衆生得生淨土，得見諸佛，那麼這是說的別相觀；總相觀者，阿彌陀佛坐在什麼樣的蓮花上，現什麼樣的身相，我們可以下去查《觀無量壽經》具體文字，作如實之正觀。
隨所觀緣，心無他想。十念相續，名爲十念。
那麼這個十念相續是個什麼十念相續呢？前面說一念，百一生滅，名一刹那，六十刹那，爲這一念，不能取這個時節。那麼這個“十念相續，名爲十念”，那這個十念是什麼呢？前面有例子說，“若總相、別相，隨所觀緣，心無他想”，念念相續，這十念可能是念念之說，非是頭數。後面就舉例子，“十念相續，名爲十念”，這個十念是無有他想，相續稱念故。這個問題看著十分簡單，實際是很清晰；看著很清晰，你要是用不清晰，了解不清晰，你到用的時間就不得力了。平時在這個地方不是十分純熟，一到違緣上怕是用不及。
但稱名號，亦複如是。
問八
問曰：心若他緣，攝之令還，可知念之多少。但知多少，複非無間。若凝心注想，複依何可得記念之多少？
這個又設問了，說你這個念怎麼計呢？若是有他緣者，攝之令還，怎麼來知道念的多少呢？那麼這樣又非是無間，怎麼來計心念呢？作了一個細微的修法過程的設置。實際我們可以觀觀自己平時念佛，是怎麼設置的。設就是發心啊，你不明發心，念念總不相應。
答曰：經言“十念”者，明業事成辦耳。
這句話分量就很重了。“業事成辦”，在佛教稱爲“羯磨”，在灌頂法中就有羯磨灌頂，就是所謂的事業成辦之灌頂，那麼這十念就是所謂的業事成辦。
不必須知頭數也。
善知識們啊，這兩句提示實在是念佛的一個口訣問題。經常看人不如理修法，看似用功，多不正念，心口不相應故，業力不能純熟。所以不能親證念佛叁昧；不能親證諸佛悉皆現前；不能親證法性清淨平等功德；不能親證無畏抉擇功德；不能親證無造無作無上菩提心智；不能親證佛佛相念。所有的念是給自己看，給業力看，給功課看，給數量看，給煩惱業習看，看來看去了無正見可得，了無法則正義之功，所以修來修去徒生煩惱，現前徒生煩惱。雖假設于未來之善根，何以故？尚有口業故，因爲雜亂心業不相應，所以尚有口業未來之果報，種個遠因，現前不得清淨佛法之真實利益。
這裏希望我們每位善知識還是應該注意，所以“不必須知頭數也”。他回答這一段文字“經言十念者，明業事成辦耳，不必須知頭數也。”諸位菩薩在這一段文字中大須著眼，莫輕易帶過。現在世人修法，重于修持而不重于見，沒有正見指導，失去目標，就象航行沒有舵手一樣，你會失去目標的，沒有正見前導。所以昙鸾法師給我們一個修法的正見、修法的指導。
“經言十念者，明業事成辦耳，不必須知頭數也。”這兩句話我們要認得准，一般念佛我們就會一期念，克期念，一期成辦，無有退墮。于法則會精進，嚴格地來實踐一個法則，不會半途而廢。
古人舉像這個燒水一樣，我們每一次把這個水燒到六十度、七十度、八十度就撤火了，叁十度、二十度，一溫又撤火了。那麼這樣燒萬年千年總不名開水，你開不了鍋。爲什麼呢？你沒有把它燒開了。那我們一次性把它燒開，燒開以後再放千年萬年亦名開水，何以故？已經有一百度的水溫了，我們已經燒開了，那你千年萬年就用的是開水了。
往往我們在修法的這個機製上是沒有用過功的，所以“立一念，斷諸想，一期念，念其方”。實際世尊在經典上這樣的口訣處處都給我們宣化，處處都激勵我們如實地修持，如正見地修持，順性地修持，依佛願地修持，印契自心，如是激勵沈淪有情出生死。但我們一般的在修行中，往往就摒棄佛陀的教言，順著自己的妄想，設計著自己的有間的未來、後有的未來，那與法何以相應呢？“明業事成辦耳。不必須知頭數也。”
如言“蟪蛄不識春秋”，
查查字典，“蟪蛄”就是知了的一個種類，又名蟬，中原比較多。這個山上就我們這一塊少，稍微往出一走就這個東西，叫的耳朵刺的“唧唧唧唧——”那個東西，知了嘛。這個山上有那個大的小的，叫得很刺耳的，放光寺這一帶沒有，把你叫得頭也大，腦袋也大，一到夏天到處都是這個物件，哪個地方都是這個東西，十分厲害。就是它比你知道的多，“知道——知道——我知道——”就喊，就是這個物件，不識春秋。
伊蟲豈知朱陽之節乎？
他舉了兩個例子。
知者言之耳。十念業成者，是亦通神者言之耳。
通神者就是心心相應，氣氣相投，業業相應，那麼這個就是所謂的事業成就。我們都知道，有人說這個菩薩念佛精進，他見佛。所以羅什大師在他的文字中，這樣告訴我們的——“得見佛者，善根成熟故，消無量重業、生死重業。”那我們見那個佛是什麼佛呢？十念業之成就，是神所通，智所通，業所通，業所應。你要忽略了這一點，我們以雜緣心、貪心、嗔心、慢心，乃至說虛假執著後有心、有間心、乃至說功利心去念阿彌陀佛，那麼這事業怎麼能成辦呢？不要說十念，百念千念萬念又如何呢？
諸位善知識啊，就是說我們說一萬句謊話不如一句實話有利益。那我們念佛呢？一句能成辦，抉擇于心智相應，那真實利益必然現前，你念一萬句，像增上慢人念佛之時，念念增加邪見故，念念亦不得甘露味，念念作魔眷屬，增上慢人，若以念佛作己功德生增上慢心，敗壞道德，墮魔眷屬，決定失甘露味，雖是念佛，亦不得念佛利益。你要是搞不明白這個地方，那你就會沈淪。那我依佛願力，我妄念也好，不妄念也好，我依佛願力來稱念，那是所緣有異了。
但積念相續，不緣他事便罷。
這後面兩句話總結，在這個本子上他就點了很多點點子，很重的，你應該注意了。““但積念相續，不緣他事便罷。”
這個“便罷”，就是業力激進。所以阿彌陀佛光明照觸此人，身心柔軟，自然向善，叁垢消除，其國易往而無人，世尊如是說。那我們現在爲什麼念佛的人多，抉擇者少呢？相應者稀呢？因爲以虛妄心念，以有間心念，以功利心念，以貪嗔癡慢疑這種造作心念，所以他這個不緣他事你做不到的。那怎麼來處置這個事情？昙鸾法師還是有解釋的。
複何暇須知念之頭數也？
假如業事成辦，不需你記頭數，那若專心、至心一處，事不成辦，誓不罷休之時，何人不得佛法利益呢？一期念者，現在有幾人念佛是一期所念呢？念十分鍾以後不知道就打了一萬個妄想，隨著八百個雜念跑到八百個地方，早舍離了所謂事業成辦之願望、一期念之願望、與佛相應之願望，舍離這樣的願望。
“複何暇須知念之頭數也？”實際這個業事成辦，不需頭數，一期爲念。所以若是不得叁昧，誓不松口。像過去人若不參悟，天寒不知衣，餓了不知其食味，真正地精進用功，怎麼不證道呢？我們現在念佛人，念一句佛要用十個妄想去指使它，就要有十種報酬，要求十種功德，而不知自心清淨，自心具足，能了了分明于當念，清淨隨順于不可思議廣大法益，所以多有這種自我蒙蔽之心。
象修法的這一段教言尤其是回向門，象禮拜、贊歎、作願、觀察門這前四門的自利修持，需要細細地修持，那是自利的法則，那麼在後一念門中，最主要是以大悲心無畏修持而修持的，大悲心。所以不爲後有心是智慧心所依止，大悲心所表現。無間心是智慧心，智慧之相，大悲心所用。若不如是，念佛我們念念有回饋心，念念有得失念，那這個所謂的業事成辦，十分遙遠。因爲啥？現在…
《往生論注講解 第叁十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…