..續本文上一頁別人，我有時說激勵語，實無實質。象我們說學佛易不易呢？難易不是根本，是在于用心，誰怎麼修法不能評價，有時候是激勵大家走出這種雜緣後有心罷了。實際後有心實不可得，雜緣之心亦不可得，你要是執于雜緣，好比說認爲他人是雜緣，認爲自己是雜緣，還是在心還是在緣還是在決定。所以舉心動念若能了知，即爲菩提心；若不能了知，即爲無明心；若是以他心觀，你即失自心，你說別人念佛都是顛倒心，那你心先顛倒。那我們怎麼來念佛呢？如實知自心，就是知自應如何用心。你不知自如何用心怎麼與別人交流佛法呢？所以如實知自心，修法得利益。要是不能如實知自心，那我們被名詞名相所騙掉，被外境所騙掉，被音聲圖像所騙掉，不要被這些東西所騙，沒有實質，沒有任何實質。
無有一法可得，無有一實法可得，所以佛說種種法，但爲利益世間，各各須自悟，悟了無無法。阿難付法偈中所說後兩句偈——各各須自悟，悟了無無法。(編注：阿難尊者傳法偈：“本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。)你要認爲實有法可得，那就開始沈重了。所以有人說，我從來不聽，我只聽自心是何意樂，是何願望，是何守護，是何實踐。有何景相與我無幹。何故？景相千千萬萬，了不相幹，南無阿彌陀佛，這不相幹。所以莫隨人語，入倒見中，莫隨現前境界，入倒見中，是不要染著這些事情，一染著隨便聽一句話就暈了，就被人牽製著，一種所謂的被人言所魅，魇魅蠱毒。
居士：講課時說，證得自性空，難以成佛道，什麼叫自性空
慈師：你就死在這了，剛才說在心在緣在決定，你就死于這一句下了。所以學佛之人，有時甚爲可憐，口訣之處不作口訣，不作口訣之處實作口訣，就是說死于句下。死于句下，不得佛法善巧。就是被這一句話殺了，這句話是刀是槍是劍。
居士:關于情系……？
慈師:它是證量與量的問題了。像我們作爲一個學佛人，要是念佛，我是不在這個地方著手了，我不管他的量是什麼樣的差別，我只是一味的念佛去了。般舟叁昧講“一期念，念其方，斷諸想”，好比說你說這個它們是有差別的，那你開始想了，你就對比查資料，肯定是有差別的，但跟念佛法門就不相應了，要摒棄這個東西。要不然我們拿書，可能窮劫的時間可以找它的差別，但這個跟平等心、清淨心中下手，如來果地覺心下手，無上菩提心下手，悲智心下手，是有差別的，也是分別心下手。這肯定是有分別的，它肯定是有差別的。要是我們判于凡聖，差別太多，差別多多，不可相提並論的。
所以念佛法門就是泯除……，它從總相下手的，說入總持門，我作願說偈,願見彌陀佛，他這個前面說“我依修多羅，真實功德相，說願偈總持”，這個總持法門，就從總相下手的。念一句南無阿彌陀佛，能利一切衆生，普利一切衆生，若凡若聖，鹹令安樂。我們要是不知道這是總相修持，那我們就會斤斤計較。那斤斤計較就會在差別相上，就會落在某一處如實不如實。你看他念佛了還這麼大的煩惱習氣，結果就被別人煩惱習氣牽製了。這一念佛，說：“哎呀，我怎麼念佛還有煩惱習氣呢？”被自己的煩惱習氣迷惑了。所以一路走去，切莫回顧，回顧落道。善導大師那個白道喻，舉的這個例子是十分清晰的，《觀經四貼疏》中有這個黑白道喻，誰有《觀經四貼疏》？把黑白道喻讀讀。
最主要是我們對淨土教言的認知，就是總持教言與分別修持教言——別相教言真是差別很大的。象是我們念陀羅尼就是念持咒，陀羅尼就是總持一切法，具足無虧無欠。很多人念過楞嚴心咒，說若人持楞嚴心咒，乃至說五逆謗法、毀疑四衆，種種過失，一時蕩盡，一時消融，無一法可得。那麼一切總持教言中都以威德力來摧毀一切染著，摧毀一切虛假之執著，虛假之侵害，虛妄執著侵害，就是在我們的妄想心中，執妄法以爲實，所以隨妄法而流轉，執妄爲實了。我們一般評價自心，評價他業，皆是以妄爲實的，評價的時候基本上都有一個強製性。那我們在念佛中念念消除執著，念念消除妄想，念念消除分別，念念分明，了了分明。
《觀經四貼疏》黑白道喻：
又白一切往生人等.今更爲行者說一譬喻.守護信心.以防外邪異見之難.何者是也.譬如有人.欲向西行百千之裏.忽然中路見有二河.一是火河在南.二是水河在北。二河各闊百步.各深無底.南北無邊.正水火中間有一白道.可闊四五寸許.此道從東岸至西岸.亦長百步.其水波浪交過濕道.其火焰亦來燒道.水火相交常無休息。此人既至空曠迥處.更無人物.多有群賊惡獸.見此人單獨.競來欲殺.此人怖死直走向西.忽然見此大河.即自念言.此河南北不見邊畔.中間見一白道.極是狹小.二岸相去雖近.何由可行.今日定死不疑。正欲到回.群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走.惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去.複恐墮此水火二河。當時惶怖不複可言.即自思念.我今回亦死.住亦死.去亦死.一種不免死者.我甯尋此道向前而去.既有此道.必應可度。作此念時.東岸忽聞人勸聲.仁者.但決定尋此道行.必無死難.若住即死。又西岸上有人喚言.汝一心正念直來.我能護汝.衆不畏墮于水火之難。此人既聞此遣彼喚.即自正當身心.決定尋道直進.不生疑怯退心。或行一分二分.東岸群賊等喚言.仁者回來.此道險惡不得過.必死不疑.我等衆無惡心相向。此人雖聞喚聲.亦不回顧.一心直進念道而行.須臾即到西岸.永離諸難.善友相見.慶樂無已.此是喻也。
次合喻者.言東岸者.即喻此娑婆之火宅也。言西岸者.即喻極樂寶國也。言群賊惡獸詐親者.即喻衆生六根六識六塵五陰四大也。言無人空迥澤者.即喻常隨惡友.不值真善知識也。言水火二河者.即喻衆生貪愛如水.嗔憎如火也。言中間白道四五寸者.即喻衆生貪嗔煩惱中.能生清淨願往生心也。乃由貪嗔強故.即喻如水火.善心微故.喻如白道。又水波常濕道者.即喻愛心常起.能染汙善心也。又火焰常燒道者.即喻嗔嫌之心.能燒功德之法財也。言人行道上直向西者.即喻回諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者.即喻釋迦已滅.後人不見.由有教法可尋.即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者.即喻別解別行惡見人等.妄說見解疊相惑亂.及自造罪退失也。言西岸上有人喚者.即喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者.即喻衆生久沈生死.曠劫淪回.迷倒自纏無由解脫.仰蒙釋迦發遣指向西方.又藉彌陀悲心召喚.今信順二尊之意.不顧水火二河.念念無遺.乘彼願力之道.舍命已後.得生彼國.與佛相見.慶喜何極也。
(注：此黑白道喻原文是在善導大師佛說《觀無量壽佛經四帖疏》卷第四散善義中)
這個是黑白道喻，這個喻在淨土法門中是專修專念的一個教言。像善導大師提示，要是雜修雜行者，萬無一二了。這個是這樣講的，千中難得二叁，爲什麼這樣講呢？這不是說不讓我們往生，是激勵我們專修專行，以迅速得到佛法利益，免除生死困惑，煩惱業習，悲智雙全，具足功德,是激勵我們修法的，不要以爲實是這樣，它是個激勵之語。
我們學佛有時會有一個誤區，就是死執于言下，死執于一句，就是在某個障礙句，他就死死抓住這個障礙了，以障礙爲由，就是說人一有病了，他就咬住這個病不願意松口了,有疑慮了，抓住一句話就死死遮蔽自己的眼目，一葉障目。我們要知道一切說法皆爲方便，爲令我們生起信心，得遇法則精勤不息故，說種種教言。種種教言最主要的意義是令我們生信心，于法清晰，于實踐深入，如此而矣，切莫墮入句下、死于句下，更莫于言句、法則障礙自心，障礙他人，那樣會産生重大過失，毀人的眼目，奪人的法緣，傷人的正道，那你可就出大事情了。
所以我們作爲一個淨土法門的實踐者，若真正來實踐淨土法門，要完整地了解淨土法門的修行機製、教言機製、成就機製，它的表現次第要能了解，那你就不會被雜緣、雜語、雜經典所侵害。就是異法有情侵害不了你了。所以善導大師在這個地方提出來專修，專複專是很多的，鼓勵我們專修、專行、專念，以證得不退轉善巧，那麼你可以再去做其他因緣。
所以在淨土法門的叁類修持中，象慈愍流是不舍萬行的，永明延壽大師之類的，一直到徹悟禅師基本上都是走的這個路子。就是慈愍叁藏法師到印度取經之時，得見觀世音菩薩，他問末世之有情依何法門得以方便呢？觀音菩薩給他提示說：“末世之中，修行諸多法則，罕得度脫，依淨土故，一切有情鹹得不退轉之大利。”那麼慈愍叁藏法師就回來傳播淨土教言，廣利于人天，他是不舍萬行之回向法，就是行種種善皆回向于淨土，他行種種法皆回向于淨土，一切心念之善惡修持皆…
《往生論注講解 第叁十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…