..续本文上一页别人，我有时说激励语，实无实质。象我们说学佛易不易呢？难易不是根本，是在于用心，谁怎么修法不能评价，有时候是激励大家走出这种杂缘后有心罢了。实际后有心实不可得，杂缘之心亦不可得，你要是执于杂缘，好比说认为他人是杂缘，认为自己是杂缘，还是在心还是在缘还是在决定。所以举心动念若能了知，即为菩提心；若不能了知，即为无明心；若是以他心观，你即失自心，你说别人念佛都是颠倒心，那你心先颠倒。那我们怎么来念佛呢？如实知自心，就是知自应如何用心。你不知自如何用心怎么与别人交流佛法呢？所以如实知自心，修法得利益。要是不能如实知自心，那我们被名词名相所骗掉，被外境所骗掉，被音声图像所骗掉，不要被这些东西所骗，没有实质，没有任何实质。
无有一法可得，无有一实法可得，所以佛说种种法，但为利益世间，各各须自悟，悟了无无法。阿难付法偈中所说后两句偈——各各须自悟，悟了无无法。(编注：阿难尊者传法偈：“本来付有法，付了言无法。各各须自悟，悟了无无法。)你要认为实有法可得，那就开始沉重了。所以有人说，我从来不听，我只听自心是何意乐，是何愿望，是何守护，是何实践。有何景相与我无干。何故？景相千千万万，了不相干，南无阿弥陀佛，这不相干。所以莫随人语，入倒见中，莫随现前境界，入倒见中，是不要染着这些事情，一染着随便听一句话就晕了，就被人牵制着，一种所谓的被人言所魅，魇魅蛊毒。
居士：讲课时说，证得自性空，难以成佛道，什么叫自性空
慈师：你就死在这了，刚才说在心在缘在决定，你就死于这一句下了。所以学佛之人，有时甚为可怜，口诀之处不作口诀，不作口诀之处实作口诀，就是说死于句下。死于句下，不得佛法善巧。就是被这一句话杀了，这句话是刀是枪是剑。
居士:关于情系……？
慈师:它是证量与量的问题了。像我们作为一个学佛人，要是念佛，我是不在这个地方着手了，我不管他的量是什么样的差别，我只是一味的念佛去了。般舟三昧讲“一期念，念其方，断诸想”，好比说你说这个它们是有差别的，那你开始想了，你就对比查资料，肯定是有差别的，但跟念佛法门就不相应了，要摒弃这个东西。要不然我们拿书，可能穷劫的时间可以找它的差别，但这个跟平等心、清净心中下手，如来果地觉心下手，无上菩提心下手，悲智心下手，是有差别的，也是分别心下手。这肯定是有分别的，它肯定是有差别的。要是我们判于凡圣，差别太多，差别多多，不可相提并论的。
所以念佛法门就是泯除……，它从总相下手的，说入总持门，我作愿说偈,愿见弥陀佛，他这个前面说“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持”，这个总持法门，就从总相下手的。念一句南无阿弥陀佛，能利一切众生，普利一切众生，若凡若圣，咸令安乐。我们要是不知道这是总相修持，那我们就会斤斤计较。那斤斤计较就会在差别相上，就会落在某一处如实不如实。你看他念佛了还这么大的烦恼习气，结果就被别人烦恼习气牵制了。这一念佛，说：“哎呀，我怎么念佛还有烦恼习气呢？”被自己的烦恼习气迷惑了。所以一路走去，切莫回顾，回顾落道。善导大师那个白道喻，举的这个例子是十分清晰的，《观经四贴疏》中有这个黑白道喻，谁有《观经四贴疏》？把黑白道喻读读。
最主要是我们对净土教言的认知，就是总持教言与分别修持教言——别相教言真是差别很大的。象是我们念陀罗尼就是念持咒，陀罗尼就是总持一切法，具足无亏无欠。很多人念过楞严心咒，说若人持楞严心咒，乃至说五逆谤法、毁疑四众，种种过失，一时荡尽，一时消融，无一法可得。那么一切总持教言中都以威德力来摧毁一切染着，摧毁一切虚假之执着，虚假之侵害，虚妄执着侵害，就是在我们的妄想心中，执妄法以为实，所以随妄法而流转，执妄为实了。我们一般评价自心，评价他业，皆是以妄为实的，评价的时候基本上都有一个强制性。那我们在念佛中念念消除执着，念念消除妄想，念念消除分别，念念分明，了了分明。
《观经四贴疏》黑白道喻：
又白一切往生人等.今更为行者说一譬喻.守护信心.以防外邪异见之难.何者是也.譬如有人.欲向西行百千之里.忽然中路见有二河.一是火河在南.二是水河在北。二河各阔百步.各深无底.南北无边.正水火中间有一白道.可阔四五寸许.此道从东岸至西岸.亦长百步.其水波浪交过湿道.其火焰亦来烧道.水火相交常无休息。此人既至空旷迥处.更无人物.多有群贼恶兽.见此人单独.竞来欲杀.此人怖死直走向西.忽然见此大河.即自念言.此河南北不见边畔.中间见一白道.极是狭小.二岸相去虽近.何由可行.今日定死不疑。正欲到回.群贼恶兽渐渐来逼。正欲南北避走.恶兽毒虫竞来向我。正欲向西寻道而去.复恐堕此水火二河。当时惶怖不复可言.即自思念.我今回亦死.住亦死.去亦死.一种不免死者.我宁寻此道向前而去.既有此道.必应可度。作此念时.东岸忽闻人劝声.仁者.但决定寻此道行.必无死难.若住即死。又西岸上有人唤言.汝一心正念直来.我能护汝.众不畏堕于水火之难。此人既闻此遣彼唤.即自正当身心.决定寻道直进.不生疑怯退心。或行一分二分.东岸群贼等唤言.仁者回来.此道险恶不得过.必死不疑.我等众无恶心相向。此人虽闻唤声.亦不回顾.一心直进念道而行.须臾即到西岸.永离诸难.善友相见.庆乐无已.此是喻也。
次合喻者.言东岸者.即喻此娑婆之火宅也。言西岸者.即喻极乐宝国也。言群贼恶兽诈亲者.即喻众生六根六识六尘五阴四大也。言无人空迥泽者.即喻常随恶友.不值真善知识也。言水火二河者.即喻众生贪爱如水.嗔憎如火也。言中间白道四五寸者.即喻众生贪嗔烦恼中.能生清净愿往生心也。乃由贪嗔强故.即喻如水火.善心微故.喻如白道。又水波常湿道者.即喻爱心常起.能染污善心也。又火焰常烧道者.即喻嗔嫌之心.能烧功德之法财也。言人行道上直向西者.即喻回诸行业直向西方也。言东岸闻人声劝遣寻道直西进者.即喻释迦已灭.后人不见.由有教法可寻.即喻之如声也。言或行一分二分群贼等唤回者.即喻别解别行恶见人等.妄说见解迭相惑乱.及自造罪退失也。言西岸上有人唤者.即喻弥陀愿意也。言须臾到西岸善友相见喜者.即喻众生久沉生死.旷劫沦回.迷倒自缠无由解脱.仰蒙释迦发遣指向西方.又藉弥陀悲心召唤.今信顺二尊之意.不顾水火二河.念念无遗.乘彼愿力之道.舍命已后.得生彼国.与佛相见.庆喜何极也。
(注：此黑白道喻原文是在善导大师佛说《观无量寿佛经四帖疏》卷第四散善义中)
这个是黑白道喻，这个喻在净土法门中是专修专念的一个教言。像善导大师提示，要是杂修杂行者，万无一二了。这个是这样讲的，千中难得二三，为什么这样讲呢？这不是说不让我们往生，是激励我们专修专行，以迅速得到佛法利益，免除生死困惑，烦恼业习，悲智双全，具足功德,是激励我们修法的，不要以为实是这样，它是个激励之语。
我们学佛有时会有一个误区，就是死执于言下，死执于一句，就是在某个障碍句，他就死死抓住这个障碍了，以障碍为由，就是说人一有病了，他就咬住这个病不愿意松口了,有疑虑了，抓住一句话就死死遮蔽自己的眼目，一叶障目。我们要知道一切说法皆为方便，为令我们生起信心，得遇法则精勤不息故，说种种教言。种种教言最主要的意义是令我们生信心，于法清晰，于实践深入，如此而矣，切莫堕入句下、死于句下，更莫于言句、法则障碍自心，障碍他人，那样会产生重大过失，毁人的眼目，夺人的法缘，伤人的正道，那你可就出大事情了。
所以我们作为一个净土法门的实践者，若真正来实践净土法门，要完整地了解净土法门的修行机制、教言机制、成就机制，它的表现次第要能了解，那你就不会被杂缘、杂语、杂经典所侵害。就是异法有情侵害不了你了。所以善导大师在这个地方提出来专修，专复专是很多的，鼓励我们专修、专行、专念，以证得不退转善巧，那么你可以再去做其他因缘。
所以在净土法门的三类修持中，象慈愍流是不舍万行的，永明延寿大师之类的，一直到彻悟禅师基本上都是走的这个路子。就是慈愍三藏法师到印度取经之时，得见观世音菩萨，他问末世之有情依何法门得以方便呢？观音菩萨给他提示说：“末世之中，修行诸多法则，罕得度脱，依净土故，一切有情咸得不退转之大利。”那么慈愍三藏法师就回来传播净土教言，广利于人天，他是不舍万行之回向法，就是行种种善皆回向于净土，他行种种法皆回向于净土，一切心念之善恶修持皆…
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