..續本文上一頁。鏡子是最好的景色，人都好照鏡子，能了解自己，一照，今天的臉色怎麼這麼不好？實際是心境、業緣不同；今天很高興啊，氣色很好，鏡子一照，感覺鏡子裏面的人很好，實際是什麼好啊？感知好啊。那麼感知好也好、壞也好，的確沒有一個定性；若有定性，你感知怎麼會變化呢？所以感知是無常無我的。我們一定要觀察到這一點。
這個地方說“以巧妙言辭供養贊歎諸佛功德，看穢土如來大慈謙忍，不見佛土有雜穢相”。像我們這個堪忍界釋迦牟尼如來見種種雜穢有情濁惡世間，依五百願力堪忍于此界，強忍于此界，就像水乳不相溶一樣，但他跟我們溶爲一體了，水乳相溶。諸佛如來所證功德與這個穢濁之土不相溶的，所以以大慈悲的謙下忍耐的心來包容這個濁惡的世間有情，以五百大願度脫我們。因爲人壽百歲呀，無以忍耐之時示現成佛。
這裏面要有宿命智的人，你以前要是在忉利天活過，要在人壽六萬歲、五萬歲、四萬歲活過，你還記得，沒有忘記在迦葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛，或者過去劫中，哪一個世尊，你記得，或者在哪一個天，或者地獄惡鬼畜生哪一道你記得，你不遺忘之時，你就知道這個世界有多麼濁惡了，你就知道這個世界有多麼大的變化了，你就知道這個世界所有的變化實在是沒有變化，只是業力相續罷了，實在無一物可得，但是業力在相續。無一物可得中，爲什麼有業力相續呢？因爲建立世界海故，什麼建立？因緣建立呀。
我們讀到世尊在了義教中說：“我法非因果法，非修修而得”，我們一到這個教言中就會去墮到一個泛空斷滅那種所謂的無我中。實際佛所講的教言不是這樣的，是泯除衆生之強執、我見、我、我所而設立的清淨教言，是治療衆生執著之病故，說法性無我，說法無自性；若因緣中，說一切法依因緣而現。我們要不識破這一點，你于因果法不能抉擇相信，那你就會僥幸于善惡之中，果報自受。所以種種世界刹海了無自性，一時因緣因果清淨建立。深信因果者，必了達自性，了達自性者，必然深信因果。世俗之人把二者對立起來，智者、智慧之人運用因果，出入二世——出世間入世間皆無染著，所以不出世不入世，不入生死，不住涅槃，了無所住，運用一切妙果，運用一切妙德，運用一切善巧，遊曆一切世間，廣施教化。而我們是到哪個世間就沈淪哪個世間。
所以這段文字是以巧妙言辭贊佛。怎麼贊佛呢？諸佛如來在穢土不見穢土之相。若不如是，何以饒益有情呢？所以釋迦牟尼如來世尊在菩提樹下就這樣稱贊我們一切有情：奇哉！奇哉！大地衆生等等之語，以令衆生覺悟人生，覺悟法性，走出沈淪，走出對待。(編注：釋迦牟尼佛初示成佛，說：奇哉奇哉，大地衆生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得)一切法本無對待，虛妄安立故，虛妄強執故，建立對待。對待是我們自己建立的，撒手刹那建立不可得，不可覓。你看戰爭來自于對待，一個國家要戰勝另一個國家；家庭來自于對待，男女成立家庭；世界建立對待，有天有地。爲什麼戰爭有對待呢？此強彼弱，各有利益之所爭，有所爭還是對待。
所以一切世間安立莫不從對待中流出，種種業緣，種種善惡，種種得失，種種皆因對待而立。這對待誰生起來的呢？濁惡有情強執對待，所以建立濁惡世間。諸佛如來不見于濁相亦不見于淨相。這個不見是不執著見，非是斷滅心，所以了了分明知曉于世間，法界體性智啊，照耀世間。
那這十法界誰來說出來的呢？就是我們本師釋迦牟尼佛乃至十方一切諸佛真正看到了，了解到了，認知到了十法界的安立態，怎麼安立。我們看到是什麼？一法界顯，九法界就泯除了、泯滅了，你不能透達無礙。有的聲聞證得聲聞法就取滅了，到聲聞法界去了；有的到欲界天、色界天、無色界天；我們人類就在人群中生存；地獄惡鬼畜生就在他們的法界中以他們的知見觀望著世間。
對我感觸最大的是畜生，狗咬人是肆無忌憚地往人身上串，馬怕人是看到大人小孩就抽筋，就心裏打顫。同樣是畜生，眼目不一樣，見物有異。來一個人，狗看人是小小的，扁扁的，就咬人了，馬看人高高大大的它就害怕了。同樣一個人過來了，我們看，有的是仇人，有的是親人，有的喜歡此人，有的厭惡彼人，一個人真是千差萬別。一事物升起，各個隨類感受，哪有個見，哪有我呢？沒有一個定性。
諸佛如來親證這種善巧，抉擇這種善巧，所以不見佛土清淨相。何以故？以諸法性等故。我們贊佛說“如來至真等正覺是我所尊”。我們尊重自己的心裏是如來至真等正覺，萬事萬物顯現之時皆是如來德相啊！你是至真的嗎？是等正覺嗎？是如是守護、如是觀察嗎？是我所尊就要用這樣的心智。尊者，自用之守護啊！我們學佛說諸法性等故。我們是照了覺知，萬事萬物，器世間、情世間法性等，你真正地了解嗎？認知了嗎？要真正認知了解了這一點，那你就見“諸相非相”，那你就時時處處得見如來，清淨平等地守護尊重你每一個現緣，愛樂你每一個緣起。
我以前讀到一個道家的參學故事，我感覺有點過，但後來實在認爲道家有其道德支持的真實性，所謂真實就是他周遍守護。這個道家的故事記載兩個道人在一個山上修行吐納法，修了一百多年以後，感到心智安樂，但是覺得不能增進了，就參訪問別人哪裏有得道者，他們說在中嶽嵩山有一個得道的道人具足大善巧，心智清淨，你們可以去見他。他們走到嵩山見一溪水，問道人在什麼地方，被告知沿溪而上，他們就走啊走，但他們走到半路，倆個人就不去參學，又回來了。後人問他們爲什麼千辛萬苦地參學去，走了那麼遠到那個地方了爲什麼又不參學了？他說：“此處無道德人。”起因是很小的事情，他怎麼判定這裏無道德人呢？原來他順著溪水快走到溪水的源頭時，就要到修道的人所居住的地方了，看到很幹淨的青菜葉子被水沖下來了，他們就走下來，不再參學了。以前我對這個公案認爲有點過了，後來看一點也不過，要是我遇到這個事情我也不參他的學了。你說這跟有很大的方便、很有道德的人有什麼關系呢？決定有直接的關系。道德之周遍所及之處，乃至細微之相不可疏漏，沒有疏漏的地方。不要說青菜了，再比青菜小的事情都不會出現，這是真正有道德的人攝化之地。所以世尊所行之處，天地自然應化，吉祥感征。這實在是一個參學的緣起問題了，心智問題。我們真正在平常的每一時每一刻做事情是不是真正認真呢？猶如見世尊一樣守護呢？
我們看很多經典的文字上有這樣的說法，說“如臨師保，如面佛天”，對待文字如對世尊。你是真那樣子嗎？你看你哪一時是這樣的，真正像對待世尊、觐見世尊是一樣的？如臨師保，就像佛在你面前一樣的。你真有那樣的誦經學習佛法、生命運用的這種感激嗎？你真這樣嚴謹嗎？你要真那樣就不用外在求佛了，你坐在何處，何處就有佛攝化你；你行在何方，何方就有隨護影攝影護你，這是決定不疑的。
你說哪個地方有佛呀？是印度有佛還是雞足山有佛？還是什麼地方有佛？還是阿彌陀佛極樂世界有佛呀？如果你認不准這個地方，那你就找個有佛的地方去吧。西方有阿彌陀佛，今現在說法，你要往生彼國。爲啥呢？你舍此無佛之濁土，往生彼有佛之淨土啊。你這個大取大舍要幹淨，不幹淨你就不能見阿彌陀佛。所謂幹淨就是要徹底。有人問：佛法說無取無舍，舍此娑婆世界往生極樂世界不是取舍之相嗎？蕅益大師就回答他：取舍于究竟之處實無取舍。你現在能用這樣的心來念阿彌陀佛嗎？要不然我們就在取舍之中浪費自己的生命了。你的取舍不徹底不究竟故，妄取妄舍，不是究竟取舍。我們念阿彌陀佛亦複如是。
你要在這個娑婆世間，在每個現緣中徹底一切對待泯滅之時，無取無舍，那諸佛時時現前，時時饒益于汝，時時汝心是佛，時時覺悟。我們常念“諸相非相即見如來”，雖然這樣說，大家還是依聲音求、依身相見。那麼依聲音求、依身相見可不可以呢？徹底地依身相、依音聲可見如來。何以故？徹底之時，自性照耀，究竟無別啊！染著于音聲見我，染著于音聲求我、色相見我，此人生邪見，不能見如來。但我們真正在這兒徹底了，虔誠了，如佛無疑的時間，不見而見了。所以見是相非相，時時見如來，見是相非相，究竟見如來，圓滿見如來，你莫懼怕。實際我們此時不自尊的心理在蒙蔽著我們，我們時時染著的心在蒙蔽著我們。我們有伺機的心，在《瑜伽師地論》有伺機的心。什麼叫伺機呢？就是我要等待著輝煌的那一刻，輝煌的那一刻在哪？什麼時候呢？在你睡好精神好的那一刻；在哪一個時候呢？你設計未來那個狀態的那一刻；在哪一刻呢？你打妄想打到頭的時候就出來了。
所以許多人修法學佛，不知道哪一刻能見佛。他認爲今天、明天我准備見佛，我拜佛，明天是個好日子啊，好日子才能見佛。哎呀我要多多念佛，多多做善事，舍報的時候就能見佛，佛來接我，經典上這麼說呀，對不對啊？“若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂來念阿彌陀佛，此人臨命終時，阿彌陀佛與其聖衆，垂手現前，接引往生西方極樂世界”，真實之語啊！(編注：《佛說阿彌陀經》雲：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現…
《往生論注講解 第叁十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…