..续本文上一页。镜子是最好的景色，人都好照镜子，能了解自己，一照，今天的脸色怎么这么不好？实际是心境、业缘不同；今天很高兴啊，气色很好，镜子一照，感觉镜子里面的人很好，实际是什么好啊？感知好啊。那么感知好也好、坏也好，的确没有一个定性；若有定性，你感知怎么会变化呢？所以感知是无常无我的。我们一定要观察到这一点。

这个地方说“以巧妙言辞供养赞叹诸佛功德，看秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相”。像我们这个堪忍界释迦牟尼如来见种种杂秽有情浊恶世间，依五百愿力堪忍于此界，强忍于此界，就像水乳不相溶一样，但他跟我们溶为一体了，水乳相溶。诸佛如来所证功德与这个秽浊之土不相溶的，所以以大慈悲的谦下忍耐的心来包容这个浊恶的世间有情，以五百大愿度脱我们。因为人寿百岁呀，无以忍耐之时示现成佛。

这里面要有宿命智的人，你以前要是在忉利天活过，要在人寿六万岁、五万岁、四万岁活过，你还记得，没有忘记在迦叶佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛，或者过去劫中，哪一个世尊，你记得，或者在哪一个天，或者地狱恶鬼畜生哪一道你记得，你不遗忘之时，你就知道这个世界有多么浊恶了，你就知道这个世界有多么大的变化了，你就知道这个世界所有的变化实在是没有变化，只是业力相续罢了，实在无一物可得，但是业力在相续。无一物可得中，为什么有业力相续呢？因为建立世界海故，什么建立？因缘建立呀。

我们读到世尊在了义教中说：“我法非因果法，非修修而得”，我们一到这个教言中就会去堕到一个泛空断灭那种所谓的无我中。实际佛所讲的教言不是这样的，是泯除众生之强执、我见、我、我所而设立的清净教言，是治疗众生执着之病故，说法性无我，说法无自性；若因缘中，说一切法依因缘而现。我们要不识破这一点，你于因果法不能抉择相信，那你就会侥幸于善恶之中，果报自受。所以种种世界刹海了无自性，一时因缘因果清净建立。深信因果者，必了达自性，了达自性者，必然深信因果。世俗之人把二者对立起来，智者、智慧之人运用因果，出入二世——出世间入世间皆无染著，所以不出世不入世，不入生死，不住涅槃，了无所住，运用一切妙果，运用一切妙德，运用一切善巧，游历一切世间，广施教化。而我们是到哪个世间就沉沦哪个世间。

所以这段文字是以巧妙言辞赞佛。怎么赞佛呢？诸佛如来在秽土不见秽土之相。若不如是，何以饶益有情呢？所以释迦牟尼如来世尊在菩提树下就这样称赞我们一切有情：奇哉！奇哉！大地众生等等之语，以令众生觉悟人生，觉悟法性，走出沉沦，走出对待。(编注：释迦牟尼佛初示成佛，说：奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得)一切法本无对待，虚妄安立故，虚妄强执故，建立对待。对待是我们自己建立的，撒手刹那建立不可得，不可觅。你看战争来自于对待，一个国家要战胜另一个国家；家庭来自于对待，男女成立家庭；世界建立对待，有天有地。为什么战争有对待呢？此强彼弱，各有利益之所争，有所争还是对待。

所以一切世间安立莫不从对待中流出，种种业缘，种种善恶，种种得失，种种皆因对待而立。这对待谁生起来的呢？浊恶有情强执对待，所以建立浊恶世间。诸佛如来不见于浊相亦不见于净相。这个不见是不执着见，非是断灭心，所以了了分明知晓于世间，法界体性智啊，照耀世间。

那这十法界谁来说出来的呢？就是我们本师释迦牟尼佛乃至十方一切诸佛真正看到了，了解到了，认知到了十法界的安立态，怎么安立。我们看到是什么？一法界显，九法界就泯除了、泯灭了，你不能透达无碍。有的声闻证得声闻法就取灭了，到声闻法界去了；有的到欲界天、色界天、无色界天；我们人类就在人群中生存；地狱恶鬼畜生就在他们的法界中以他们的知见观望着世间。

对我感触最大的是畜生，狗咬人是肆无忌惮地往人身上串，马怕人是看到大人小孩就抽筋，就心里打颤。同样是畜生，眼目不一样，见物有异。来一个人，狗看人是小小的，扁扁的，就咬人了，马看人高高大大的它就害怕了。同样一个人过来了，我们看，有的是仇人，有的是亲人，有的喜欢此人，有的厌恶彼人，一个人真是千差万别。一事物升起，各个随类感受，哪有个见，哪有我呢？没有一个定性。

诸佛如来亲证这种善巧，抉择这种善巧，所以不见佛土清净相。何以故？以诸法性等故。我们赞佛说“如来至真等正觉是我所尊”。我们尊重自己的心里是如来至真等正觉，万事万物显现之时皆是如来德相啊！你是至真的吗？是等正觉吗？是如是守护、如是观察吗？是我所尊就要用这样的心智。尊者，自用之守护啊！我们学佛说诸法性等故。我们是照了觉知，万事万物，器世间、情世间法性等，你真正地了解吗？认知了吗？要真正认知了解了这一点，那你就见“诸相非相”，那你就时时处处得见如来，清净平等地守护尊重你每一个现缘，爱乐你每一个缘起。

我以前读到一个道家的参学故事，我感觉有点过，但后来实在认为道家有其道德支持的真实性，所谓真实就是他周遍守护。这个道家的故事记载两个道人在一个山上修行吐纳法，修了一百多年以后，感到心智安乐，但是觉得不能增进了，就参访问别人哪里有得道者，他们说在中岳嵩山有一个得道的道人具足大善巧，心智清净，你们可以去见他。他们走到嵩山见一溪水，问道人在什么地方，被告知沿溪而上，他们就走啊走，但他们走到半路，俩个人就不去参学，又回来了。后人问他们为什么千辛万苦地参学去，走了那么远到那个地方了为什么又不参学了？他说：“此处无道德人。”起因是很小的事情，他怎么判定这里无道德人呢？原来他顺着溪水快走到溪水的源头时，就要到修道的人所居住的地方了，看到很干净的青菜叶子被水冲下来了，他们就走下来，不再参学了。以前我对这个公案认为有点过了，后来看一点也不过，要是我遇到这个事情我也不参他的学了。你说这跟有很大的方便、很有道德的人有什么关系呢？决定有直接的关系。道德之周遍所及之处，乃至细微之相不可疏漏，没有疏漏的地方。不要说青菜了，再比青菜小的事情都不会出现，这是真正有道德的人摄化之地。所以世尊所行之处，天地自然应化，吉祥感征。这实在是一个参学的缘起问题了，心智问题。我们真正在平常的每一时每一刻做事情是不是真正认真呢？犹如见世尊一样守护呢？

我们看很多经典的文字上有这样的说法，说“如临师保，如面佛天”，对待文字如对世尊。你是真那样子吗？你看你哪一时是这样的，真正像对待世尊、觐见世尊是一样的？如临师保，就像佛在你面前一样的。你真有那样的诵经学习佛法、生命运用的这种感激吗？你真这样严谨吗？你要真那样就不用外在求佛了，你坐在何处，何处就有佛摄化你；你行在何方，何方就有随护影摄影护你，这是决定不疑的。

你说哪个地方有佛呀？是印度有佛还是鸡足山有佛？还是什么地方有佛？还是阿弥陀佛极乐世界有佛呀？如果你认不准这个地方，那你就找个有佛的地方去吧。西方有阿弥陀佛，今现在说法，你要往生彼国。为啥呢？你舍此无佛之浊土，往生彼有佛之净土啊。你这个大取大舍要干净，不干净你就不能见阿弥陀佛。所谓干净就是要彻底。有人问：佛法说无取无舍，舍此娑婆世界往生极乐世界不是取舍之相吗？蕅益大师就回答他：取舍于究竟之处实无取舍。你现在能用这样的心来念阿弥陀佛吗？要不然我们就在取舍之中浪费自己的生命了。你的取舍不彻底不究竟故，妄取妄舍，不是究竟取舍。我们念阿弥陀佛亦复如是。

你要在这个娑婆世间，在每个现缘中彻底一切对待泯灭之时，无取无舍，那诸佛时时现前，时时饶益于汝，时时汝心是佛，时时觉悟。我们常念“诸相非相即见如来”，虽然这样说，大家还是依声音求、依身相见。那么依声音求、依身相见可不可以呢？彻底地依身相、依音声可见如来。何以故？彻底之时，自性照耀，究竟无别啊！染著于音声见我，染著于音声求我、色相见我，此人生邪见，不能见如来。但我们真正在这儿彻底了，虔诚了，如佛无疑的时间，不见而见了。所以见是相非相，时时见如来，见是相非相，究竟见如来，圆满见如来，你莫惧怕。实际我们此时不自尊的心理在蒙蔽着我们，我们时时染著的心在蒙蔽着我们。我们有伺机的心，在《瑜伽师地论》有伺机的心。什么叫伺机呢？就是我要等待着辉煌的那一刻，辉煌的那一刻在哪？什么时候呢？在你睡好精神好的那一刻；在哪一个时候呢？你设计未来那个状态的那一刻；在哪一刻呢？你打妄想打到头的时候就出来了。

所以许多人修法学佛，不知道哪一刻能见佛。他认为今天、明天我准备见佛，我拜佛，明天是个好日子啊，好日子才能见佛。哎呀我要多多念佛，多多做善事，舍报的时候就能见佛，佛来接我，经典上这么说呀，对不对啊？“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱来念阿弥陀佛，此人临命终时，阿弥陀佛与其圣众，垂手现前，接引往生西方极乐世界”，真实之语啊！(编注：《佛说阿弥陀经》云：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现…

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