..續本文上一頁，光明自然徹照；若被蒙蔽之時，顯虛妄之業。衆生以虛妄業故，逆性流轉生死；要是能順著阿彌陀佛的報德回施，叁垢消除，念念時時普利十方。
你說這個我做不到的，我經常聽到大家說這個事情，說我念佛——時時刻刻地念我做不到的；若作意處、不作意處，可以做得到的；若是單以作意處，說時時刻刻稱念，這是作不到的；若是不作意處、作意處，所謂的顯加冥加，得念失念無非彌陀光明；若是作意念、不作意念，皆是安樂，那麼這個會在法性的心智中得真正的安樂與休息。凡夫于此多不抉擇，于此迷失，要麼迷失于斷滅、頑空之中，要麼就會有這種虛妄的自我逼迫，逼迫于得失善惡是非大小之中，沈淪于此，所以多蒙垢障，就是叁垢蒙蔽自心。
象菩薩之四種正修持中，每一段文字，它都深刻地揭示了阿彌陀佛圓滿報德的回施，令現前有情，若能隨順，照了自性，一時橫斷我們無始以來的所有輪回之業。就象一個大力者把一棵大樹一拔拔起來了，把它放到一個沒有滋生它的—個水泥臺子上，這個業緣之樹是沒有法再成長了，但它不會一時死掉的，它甚至還會長出新的芽子的，因爲它自身的水份。
象我們在聞到阿彌陀佛圓滿報德的回施，印契我們自性本來圓滿，在這地方要有一次放心的機會，那麼自性之光明自然會照耀出來，雖然業習、習氣還會時時表露，時時在你生命中表現出來，但它已經不可懼怕了，它已經沒有什麼可怕的了，它已經沒有根了，橫斷于生死。
念佛人在這個地方是最容易疑惑，說：哎呀，我這念佛學佛這麼久了，還這麼大的習氣毛病煩惱？實際要是了知了阿彌陀佛圓滿報德的回施，就是欲令衆生無疑安住，若得念失念處、若作意無作意處，皆能坦蕩如實地守護著無染無著，那麼自性之光自然照耀，那麼念念時時自然在諸佛會中放大光明，利益群生，不失時機，不失因緣。
佛法中無有自他之隔，雖有塵刹佛刹，有無盡佛名，也有無量衆生，現前這一念猶爲重要、猶爲方便、猶爲透徹。所以我們作爲一個念佛者，應該在這個地方有一個正觀察、正思維、正確的運用。當然是說我在這個地方在知見的隨順不能深入不能抉擇，因爲這種抉擇是遠離了對待的休息，是自性的自我安樂，非是造作來，非是修持來，亦非阿彌陀佛所能真正的給予，只是說彌陀在給予的刹那間，顯示了自性本具之光明，所以我們說是彌陀之恩德，我們稱說是彌陀之給予，所以阿彌陀佛于無量劫爲大施主，不相隔離故。
因爲有自慢有情，多不受人之恩惠。象自力有情，他不喜受人恩惠，他無有內法可生，亦無外法可得，所以不認取彌陀之給予。那我們就可以作方便說。彌陀之認取，印壞文成，不假方便，以方便力故而得見。那你不假方便能知見嗎？心不自知故。所以彌陀的報德，印取我們的自心，印壞文成。就是說實際是個皆作如此而矣，這樣對驕慢有情有一個交待，要不然，割據自心，說這是彌陀所證，非我智所成，他就會排斥的。昙鸾法師講，末世有情實不應割據，你不應把它分開，一談佛力，自相妨礙，不能這樣，這樣就會妨礙自己學佛的機製。
這段文字在沒有提示昙鸾法師的解釋前作這樣一個提示，以使大家能有一個思維觀察這樣的方便，看昙鸾法師怎麼來解釋：
佛本何故起此莊嚴？
佛能起莊嚴嗎？衆生能起莊嚴嗎？爲什麼說佛起莊嚴呢？實際說願力催使，願力的標立。象我們現在學佛人願望不清晰。經常遇到這樣的菩薩：出家好啊？在家好啊？這兩天我還遇到他們，住在這個地方的居士跟外面的居士打電話說：“哎呀，真是徘徊得很，這出家好？在家好？這個出家怎麼出家？在家怎麼在家呢？這個出家在家，在家出家……”我們人生中的大部分的精力就浪費在這個地方了——怎麼好啊？怎麼恰當？怎麼最完美？怎麼最得當？結果這個最得當的東西永遠都在自己對待中浪費掉了。爲什麼？對待中沒有最得當，最得當無有對待。
所以一心徹底投入之時我們都知道：對待蕩盡之時，那無垢的心智就生起來了；你那個對待之時，就被得失所蒙蔽、被出家在家蒙蔽、被善惡蒙蔽、被凡聖蒙蔽、被利害關系蒙蔽了，那就是塵垢。你那個心智之光、自性之光，你無以坦露，你沒有這個機會了。這是我們人類最苦最苦的一個地方，就是擇法不定，也就是說選擇自己的心願沒法定下來。我們的每個心念都是個法，六道輪回的法、聲聞緣覺的法、諸佛菩薩的法，都沒有離開這一念擇取。你不知足，不知足不清晰的時候，就開始徘徊了——出家好在家好？學佛好不學佛好？往東好往西好？回家好在家好？腦袋瓜子越激烈的人越苦。昨天一個小夥子和我說急了，拽頭發，我說不用拽，沒人要求你。“是出家好在家好？”我說：“哪也不好，停停心，休息休息，最好。”
看著很簡單個道理，真正抉擇十分不易。何以故？我們自身無有抉擇之力。造作尚未停止，抉擇不現前。你現前不了的，你造作沒有停止。阿彌陀佛就是伸出慈悲救助之手，就是給我們一個圓滿的心，讓你休息下來，怕你擇取中受苦，擇取明明是妄想，但是沒有擇取你受不了，你怎麼活人？所以人之依止，皆在對待。你可以觀察，我們人類所有依止的法則，離開了對待，他就是聖者；要麼再離開對待，他就斷滅了。我們自己可以觀察，這一念十分厲害，含著一真法界，也含著十法界，這一念十分厲害。
佛本何故起此莊嚴？佛爲什麼起這樣的莊嚴？覺悟者是起的這樣的莊嚴。佛者是覺悟具足者，佛者是與衆生印契心智圓滿者，與我們做抉擇者，那我們要不依圓滿具足者，我們何以依從呢？你沒有依從啊，你又開始擇取了，這個那個那個這個。他們問我說：“爲什麼說阿彌陀佛是佛中之王、光中之尊呢？不說釋迦牟尼佛是佛中之王、光中之尊？”我說：“釋迦牟尼佛丈六金身太小了，很多人看不起的，那不行的，阿彌陀佛的光相大的。”他們說這樣不合適，我說也不合適。
爲了令衆生分別心智、取舍心智一時消融，無力取舍了，這正是阿彌陀佛出世的本懷，令衆生這種取舍的、彷徨的心得到休息，就是阿彌陀佛照十方國無所障礙。奪你的取舍心，令你取舍心安住在照十方國無所障礙的大光中，休息一會，休息一秒鍾都行啊！你休息一秒鍾就行了，你下面說這休息真好，那你就南無阿彌陀佛了。南無阿彌陀佛一秒鍾、兩秒鍾、一須臾、一彈指都行啊！那你就會感觸到這個自性之光，具足圓滿，無取無舍，無來無去，不增不減。我們常常作如是說，到事相上常常不肯如是做。
今天一個居士給我打電話，很遠地方的一個居士給我打電話，說這個事情。他說：“法性我決定認取了，一切智我決定認取了，一切智無來無去，無造無作，清淨光明，佛那個地方增不了，我那個地方減不了，決定了，這個地方我是決定了，十方諸佛來了疑惑我也疑惑不了了。”我說：“不用十方諸佛疑慮你，現前你的業習處處疑惑你，我說你這個話說得，事做不得。”他說：“哎呀，法師你說對了。”我說：“我說的不對，我也是這樣——話說得，事做不得。”何以故呢？沒有佛力故，就是沒有覺悟之力，但有覺悟之解。解是解了，理解了，力沒有生起。我們說就是在這個地方沒有串習，沒有實踐，沒有守護，沒有深入，就是沒有覺悟之力。
阿彌陀佛給我們一個無礙之力、報德之力、清淨之力、無對待之力、智慧方便之力，什麼焰王光佛、超日月光佛、不思議佛、歡喜佛，讓你處處心結在這休息一刻，一秒鍾、兩秒鍾、叁秒鍾……就這樣給你的。南無無礙光如來、南無無對光如來、南無清淨光如來、南無歡喜光如來……幹什麼？休息一分鍾，休息一秒鍾，休息一刹那。你念的時候是休息一刹那。你說南無阿彌陀佛，你休息了一刹那，因爲什麼？在這裏面你取舍不頂用了，你取也好，舍也好，你在念南無阿彌陀佛。
象我們現在要真是念叁萬聲阿彌陀佛，你取也消融在南無阿彌陀佛了，舍也消融在阿彌陀佛中了，取啊舍啊……看來看去就是個阿彌陀佛了！阿彌陀佛這一印“啪”印上了，取啊舍啊也不取舍了，那真南無阿彌陀佛了，那無垢莊嚴光也真無垢了，也就莊嚴了，也就放出光明了。哪有光啊？心光照耀，照耀覺知，那人有佛力了。那佛本何故起此莊嚴？你就起此莊嚴了，要不然我們起不來，佛起來了跟你有什麼關系？對不對？起來起去我們還是煩惱，現在解悟者多。我經常思維自己，這個理解我說的頭頭是道，一張嘴就可以說出來，到事了顛顛倒倒，迷迷糊糊，那咋辦？就是這個力上我們要用了，要真正地守護這個法則，依解而行；不依解而行，此解爲邪見。菩薩，就會奪你的心智，傷害你的法身慧命，那蒙蔽你了。
諸位善知識啊，我們學佛之人要學佛就真學佛，可不要假學佛。要不然我們嘴上學佛，腦袋瓜子也在學佛，到事上就不學佛了。一到事上，這個佛就跑了。因爲啥啊？佛，你佛你的去吧，我業力還是業力。我告訴你這個業力與佛力就是同一個身體的，就是說如水中波是煩惱業，諸佛如來親證的就是水中水。你怕什麼呢？周遍守護那就是佛，所以波也是覺悟之根源，你不要害怕。但我們一到煩惱之中，這個煩惱之力不可思議了，佛力不可思議已經丟給佛了，說你不可思議去吧，我這煩惱大了，就這樣強製自己。我們常常，你可以觀察這一點，看著是很可笑，很幼稚的，實際往往我們會用這一個不可思議的業力，放棄了不可思議的佛力。
雖然說一切力中佛力是最不可思議的，但我們這最不可思議的雖然是在影響我們，他說慢慢來吧，慢慢來吧，最後有的人慢慢來就慢慢地糊塗掉了，就迷失掉了。所以佛本何故起此莊嚴？那我們要知道，我們每個學佛人要知道：佛者覺悟者，具足覺悟之力，具足報德圓滿守護，具足因地心清晰，過程清晰，結果圓滿。所以無始無終，善巧守護者，那就是遠離了取舍，順性安立大願者。我們不取此願，永無出頭之日。沒有回心這…
《往生論注講解 第叁十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…