..续本文上一页，光明自然彻照；若被蒙蔽之时，显虚妄之业。众生以虚妄业故，逆性流转生死；要是能顺着阿弥陀佛的报德回施，三垢消除，念念时时普利十方。
你说这个我做不到的，我经常听到大家说这个事情，说我念佛——时时刻刻地念我做不到的；若作意处、不作意处，可以做得到的；若是单以作意处，说时时刻刻称念，这是作不到的；若是不作意处、作意处，所谓的显加冥加，得念失念无非弥陀光明；若是作意念、不作意念，皆是安乐，那么这个会在法性的心智中得真正的安乐与休息。凡夫于此多不抉择，于此迷失，要么迷失于断灭、顽空之中，要么就会有这种虚妄的自我逼迫，逼迫于得失善恶是非大小之中，沉沦于此，所以多蒙垢障，就是三垢蒙蔽自心。
象菩萨之四种正修持中，每一段文字，它都深刻地揭示了阿弥陀佛圆满报德的回施，令现前有情，若能随顺，照了自性，一时横断我们无始以来的所有轮回之业。就象一个大力者把一棵大树一拔拔起来了，把它放到一个没有滋生它的—个水泥台子上，这个业缘之树是没有法再成长了，但它不会一时死掉的，它甚至还会长出新的芽子的，因为它自身的水份。
象我们在闻到阿弥陀佛圆满报德的回施，印契我们自性本来圆满，在这地方要有一次放心的机会，那么自性之光明自然会照耀出来，虽然业习、习气还会时时表露，时时在你生命中表现出来，但它已经不可惧怕了，它已经没有什么可怕的了，它已经没有根了，横断于生死。
念佛人在这个地方是最容易疑惑，说：哎呀，我这念佛学佛这么久了，还这么大的习气毛病烦恼？实际要是了知了阿弥陀佛圆满报德的回施，就是欲令众生无疑安住，若得念失念处、若作意无作意处，皆能坦荡如实地守护着无染无著，那么自性之光自然照耀，那么念念时时自然在诸佛会中放大光明，利益群生，不失时机，不失因缘。
佛法中无有自他之隔，虽有尘刹佛刹，有无尽佛名，也有无量众生，现前这一念犹为重要、犹为方便、犹为透彻。所以我们作为一个念佛者，应该在这个地方有一个正观察、正思维、正确的运用。当然是说我在这个地方在知见的随顺不能深入不能抉择，因为这种抉择是远离了对待的休息，是自性的自我安乐，非是造作来，非是修持来，亦非阿弥陀佛所能真正的给予，只是说弥陀在给予的刹那间，显示了自性本具之光明，所以我们说是弥陀之恩德，我们称说是弥陀之给予，所以阿弥陀佛于无量劫为大施主，不相隔离故。
因为有自慢有情，多不受人之恩惠。象自力有情，他不喜受人恩惠，他无有内法可生，亦无外法可得，所以不认取弥陀之给予。那我们就可以作方便说。弥陀之认取，印坏文成，不假方便，以方便力故而得见。那你不假方便能知见吗？心不自知故。所以弥陀的报德，印取我们的自心，印坏文成。就是说实际是个皆作如此而矣，这样对骄慢有情有一个交待，要不然，割据自心，说这是弥陀所证，非我智所成，他就会排斥的。昙鸾法师讲，末世有情实不应割据，你不应把它分开，一谈佛力，自相妨碍，不能这样，这样就会妨碍自己学佛的机制。
这段文字在没有提示昙鸾法师的解释前作这样一个提示，以使大家能有一个思维观察这样的方便，看昙鸾法师怎么来解释：
佛本何故起此庄严？
佛能起庄严吗？众生能起庄严吗？为什么说佛起庄严呢？实际说愿力催使，愿力的标立。象我们现在学佛人愿望不清晰。经常遇到这样的菩萨：出家好啊？在家好啊？这两天我还遇到他们，住在这个地方的居士跟外面的居士打电话说：“哎呀，真是徘徊得很，这出家好？在家好？这个出家怎么出家？在家怎么在家呢？这个出家在家，在家出家……”我们人生中的大部分的精力就浪费在这个地方了——怎么好啊？怎么恰当？怎么最完美？怎么最得当？结果这个最得当的东西永远都在自己对待中浪费掉了。为什么？对待中没有最得当，最得当无有对待。
所以一心彻底投入之时我们都知道：对待荡尽之时，那无垢的心智就生起来了；你那个对待之时，就被得失所蒙蔽、被出家在家蒙蔽、被善恶蒙蔽、被凡圣蒙蔽、被利害关系蒙蔽了，那就是尘垢。你那个心智之光、自性之光，你无以坦露，你没有这个机会了。这是我们人类最苦最苦的一个地方，就是择法不定，也就是说选择自己的心愿没法定下来。我们的每个心念都是个法，六道轮回的法、声闻缘觉的法、诸佛菩萨的法，都没有离开这一念择取。你不知足，不知足不清晰的时候，就开始徘徊了——出家好在家好？学佛好不学佛好？往东好往西好？回家好在家好？脑袋瓜子越激烈的人越苦。昨天一个小伙子和我说急了，拽头发，我说不用拽，没人要求你。“是出家好在家好？”我说：“哪也不好，停停心，休息休息，最好。”
看着很简单个道理，真正抉择十分不易。何以故？我们自身无有抉择之力。造作尚未停止，抉择不现前。你现前不了的，你造作没有停止。阿弥陀佛就是伸出慈悲救助之手，就是给我们一个圆满的心，让你休息下来，怕你择取中受苦，择取明明是妄想，但是没有择取你受不了，你怎么活人？所以人之依止，皆在对待。你可以观察，我们人类所有依止的法则，离开了对待，他就是圣者；要么再离开对待，他就断灭了。我们自己可以观察，这一念十分厉害，含着一真法界，也含着十法界，这一念十分厉害。
佛本何故起此庄严？佛为什么起这样的庄严？觉悟者是起的这样的庄严。佛者是觉悟具足者，佛者是与众生印契心智圆满者，与我们做抉择者，那我们要不依圆满具足者，我们何以依从呢？你没有依从啊，你又开始择取了，这个那个那个这个。他们问我说：“为什么说阿弥陀佛是佛中之王、光中之尊呢？不说释迦牟尼佛是佛中之王、光中之尊？”我说：“释迦牟尼佛丈六金身太小了，很多人看不起的，那不行的，阿弥陀佛的光相大的。”他们说这样不合适，我说也不合适。
为了令众生分别心智、取舍心智一时消融，无力取舍了，这正是阿弥陀佛出世的本怀，令众生这种取舍的、彷徨的心得到休息，就是阿弥陀佛照十方国无所障碍。夺你的取舍心，令你取舍心安住在照十方国无所障碍的大光中，休息一会，休息一秒钟都行啊！你休息一秒钟就行了，你下面说这休息真好，那你就南无阿弥陀佛了。南无阿弥陀佛一秒钟、两秒钟、一须臾、一弹指都行啊！那你就会感触到这个自性之光，具足圆满，无取无舍，无来无去，不增不减。我们常常作如是说，到事相上常常不肯如是做。
今天一个居士给我打电话，很远地方的一个居士给我打电话，说这个事情。他说：“法性我决定认取了，一切智我决定认取了，一切智无来无去，无造无作，清净光明，佛那个地方增不了，我那个地方减不了，决定了，这个地方我是决定了，十方诸佛来了疑惑我也疑惑不了了。”我说：“不用十方诸佛疑虑你，现前你的业习处处疑惑你，我说你这个话说得，事做不得。”他说：“哎呀，法师你说对了。”我说：“我说的不对，我也是这样——话说得，事做不得。”何以故呢？没有佛力故，就是没有觉悟之力，但有觉悟之解。解是解了，理解了，力没有生起。我们说就是在这个地方没有串习，没有实践，没有守护，没有深入，就是没有觉悟之力。
阿弥陀佛给我们一个无碍之力、报德之力、清净之力、无对待之力、智慧方便之力，什么焰王光佛、超日月光佛、不思议佛、欢喜佛，让你处处心结在这休息一刻，一秒钟、两秒钟、三秒钟……就这样给你的。南无无碍光如来、南无无对光如来、南无清净光如来、南无欢喜光如来……干什么？休息一分钟，休息一秒钟，休息一刹那。你念的时候是休息一刹那。你说南无阿弥陀佛，你休息了一刹那，因为什么？在这里面你取舍不顶用了，你取也好，舍也好，你在念南无阿弥陀佛。
象我们现在要真是念三万声阿弥陀佛，你取也消融在南无阿弥陀佛了，舍也消融在阿弥陀佛中了，取啊舍啊……看来看去就是个阿弥陀佛了！阿弥陀佛这一印“啪”印上了，取啊舍啊也不取舍了，那真南无阿弥陀佛了，那无垢庄严光也真无垢了，也就庄严了，也就放出光明了。哪有光啊？心光照耀，照耀觉知，那人有佛力了。那佛本何故起此庄严？你就起此庄严了，要不然我们起不来，佛起来了跟你有什么关系？对不对？起来起去我们还是烦恼，现在解悟者多。我经常思维自己，这个理解我说的头头是道，一张嘴就可以说出来，到事了颠颠倒倒，迷迷糊糊，那咋办？就是这个力上我们要用了，要真正地守护这个法则，依解而行；不依解而行，此解为邪见。菩萨，就会夺你的心智，伤害你的法身慧命，那蒙蔽你了。
诸位善知识啊，我们学佛之人要学佛就真学佛，可不要假学佛。要不然我们嘴上学佛，脑袋瓜子也在学佛，到事上就不学佛了。一到事上，这个佛就跑了。因为啥啊？佛，你佛你的去吧，我业力还是业力。我告诉你这个业力与佛力就是同一个身体的，就是说如水中波是烦恼业，诸佛如来亲证的就是水中水。你怕什么呢？周遍守护那就是佛，所以波也是觉悟之根源，你不要害怕。但我们一到烦恼之中，这个烦恼之力不可思议了，佛力不可思议已经丢给佛了，说你不可思议去吧，我这烦恼大了，就这样强制自己。我们常常，你可以观察这一点，看着是很可笑，很幼稚的，实际往往我们会用这一个不可思议的业力，放弃了不可思议的佛力。
虽然说一切力中佛力是最不可思议的，但我们这最不可思议的虽然是在影响我们，他说慢慢来吧，慢慢来吧，最后有的人慢慢来就慢慢地糊涂掉了，就迷失掉了。所以佛本何故起此庄严？那我们要知道，我们每个学佛人要知道：佛者觉悟者，具足觉悟之力，具足报德圆满守护，具足因地心清晰，过程清晰，结果圆满。所以无始无终，善巧守护者，那就是远离了取舍，顺性安立大愿者。我们不取此愿，永无出头之日。没有回心这…
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