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佛報言：“我功德圓滿。
這世尊是無疑的！因爲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上世、調禦丈夫、天人師、佛世尊，十號具滿之諸佛世尊，是未有任何功德不滿的事情的，功德圓滿。功德不圓滿，十號難以成，怎麼以十號相加？這個地方是給我們每一個現前的菩薩們都有一個提示，我們怎麼來面對自己現前的因緣？實際這真是一個應該深深地反思的大問題。要不反思，這個地方的確很容易給我們帶來迷失，在這功德的守護問題上。
無所複須。但我此身從功德生，知功德恩分故，
那我們這個色身，我們這個業緣所守護的是什麼？諸位善知識也一定會有一個觀察、一個感知。
是故言愛。
愛功德者，知功德恩分故。佛尚知功德之恩，那我們能不能知現緣之恩呢？我們經常會提到“上報四重恩，下濟叁塗苦”，實際一切因緣皆是我們的恩德主、功德主，皆是與我們作成佛之增上緣。若是四重恩，若是叁塗苦，若是布施對象，若是加持對象，皆是恩德所遇者，是佛法活潑運用、成熟之對象。世尊在這個地方講的話語對修法者、對我們每一個佛子來說真是一個莫大的策勵。“是故言愛。”
如所問觀佛功德，實無願不充。所以複觀菩薩功德者，有如上種種義故耳。
那麼這一段文字提示，昙鸾法師用了這麼一個故事，很平白地告訴我們不可忽略小功德，不可以忽略任何現前的小因緣——因緣無大小，因緣是沒有大小的！要是我們還有大小的知見，那你對待的種性、種子尚未停止，善惡的種子造作尚未停止，那個法性隨順修持的菩提心——就是無造作菩提心，或者說誓願意樂的清淨菩提心都沒有生起。所以說我們對每一個細微的現前的因緣，是不是恰到好處地把握、實踐、運用，就是這一段文字給我們作了一個提示。
希望每一位善知識能看到這段文字，接觸到這段教導，都有一個重新思維、認識自己每一個現前機會的這樣一個思維方式。往往凡夫都有自己一個思維方式——成熟的、已經定型了、自己認爲很恰當的思維方式，那麼這些善知識給我們提的這些教言、榜樣的力量無外乎是讓我們走出原來的自我、自我的機製，來真正做一個學佛的、實踐佛法的一個佛教徒、智慧者。
好，我們看下面文字。
菩薩四種莊嚴功德
1、不動遍至德
〖安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持。〗
佛本何故起此莊嚴？見有佛土，但是小菩薩，不能于十方世界廣作佛事。或但聲聞、人、天，所利狹小。是故興願：“願我國中，有無量大菩薩衆，不動本處，遍至十方，種種應化，如實修行，常作佛事。”
譬如日在天上，而影現百川。日豈來耶？豈不來耶？如《大集經》言：“譬如有人善治堤塘，量其所宜，及放水時，不加心力。菩薩亦如是，先治一切諸佛及衆生應供養、應教化種種堤塘。及入叁昧，身心不動，如實修行，常作佛事。”如實修行者，雖常修行，實無所修行也。是故言：“安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持。”善哉！這段文字可以說是一個修行的教言機製，這個機製就是一個安穩的法則，你若能守護就很容易于佛法得到利益而無染著，于佛法有所運用，無有知見的固執。在這個閻浮提中，衆生所有的沈淪皆因妄想與固執而造成的種種苦難沈重，于這種沈重固執的、執著的沈澱的過程中不能自拔，所以設置了這樣一個菩薩正修行，或者說正觀察心智的法則。
安樂國清淨，常轉無垢輪
我們順法性來觀察，一切無造作心智中的確是安樂，是清淨。因爲我們一切衆生的本源心智與諸佛心智了無差別，所以是爲安樂。此安樂載負著一切逆順世間有情、凡聖有情。一切有情莫能出此清淨安樂、本源心智，就是我們說從法性。此清淨在濁國土，在凡有情，不可毀壞；在諸佛如來，順智建立，不可增長，所以是爲清淨。用“安樂國清淨”來徹彰法性之真實莊嚴相，我們可觸可知，用這個“安樂國清淨”來感知一切衆生本具之佛性，諸佛親證這樣的莊嚴我們能感知得到。
所以天親菩薩在《無量壽經優婆提舍願生偈》文字中處處徹底順性表達安樂國二十九種莊嚴的描述，所有的描述無外乎但顯衆生之法性。諸佛莊嚴，衆生法性真實所在。因爲這是本質所在故。衆生因爲妄想、分別、執著、蒙蔽不能得見，所以善知識不斷宣化，洗滌我們執著、分別的心垢，令我們心智蕩然，一時安樂，遠離造作，徹還本源。若以此法性觀察世間，“常轉無垢輪”是爲必然。
我們在學佛的任何過程中，實在是無可得失的，但以世俗得失心故，往往會沈浸在得失的觀察選擇中。諸大善知識順性觀察世間了了分明，無所得失，安住自性，廣利世間，所以“常轉無垢輪”。生命之輪猶如願輪，願輪但以利益世間，無得無失。知法無自性故，無染無著，廣利世間而無染無著。此無垢輪者，我們常稱爲轉妙*輪，這個*輪就是淨化世間，利益有情。這個轉者是生命相續相，生生息息，無有斷滅。因爲一切衆生生命未有離開法性之刹那，我們沒有離開過，一切諸佛如來未有離開過法性之清淨，一切衆生顛倒妄想亦未有離開法性清淨平等本質，未能真正地汙染法性。所以“安樂國清淨，常轉無垢輪”。我們若正觀、細觀、順性觀、安樂觀、清淨觀、平等觀，時時刻刻于無垢輪中得以安住。生命清淨延續，照耀世間。
這四句話實在是順性起修、順性觀察、順性安住、順性守護的心智一個法則。但昙鸾法師後面的文字，就是我們前面學習的文字來說，他把這四句話提出來是菩薩四種正修行路。
化佛菩薩日，
佛、菩薩是個名字，衆生、世間是個名字，此名字背後是無自性的，無自性是真實功德所在，是諸佛親證真實利益所在。那我們把這個名字著實地認爲有衆生，著實地認爲有菩薩，那麼這個一著實就會執著分別，建立世間，這個世間就是濁惡雜居世間，對待世間所現。
“化佛菩薩日”，諸大善知識乃至諸佛菩薩出世，莫不以如是教化安立世間。依佛願者，如佛行。所以我們經常會講到這樣一些善知識說：某某某是大成就者，是文殊師利菩薩的化身；某某某大成就者是阿彌陀佛的化身，像我們說善導大師是阿彌陀佛的化身；某某某是大勢至菩薩的化身。實際這個化者實在是無所化，只是清晰地依著佛的願力，順性修持，假著佛的成就、誓願來回施到自身的法性中來，本位的回歸罷了。所以實在是一切衆生本來是佛。那麼一切衆生本來是佛這個地方來提示“化佛菩薩日”又有何意義？來鼓勵大家無染無著智慧力，來運用這個智慧力，透視這個名字衆生、名字佛，各個安立順性之修持，普利于世間。“化佛菩薩日”。
如須彌住持。
如是因緣一切世間不能侵奪，一切順緣不能淹沒，一切違緣不能侵害。這四句話實在是我們學習佛法的一個特別重要的自我審觀的法則。這個法則是活活潑潑一個運用的法則，讀起來很活，但它貫穿始終，就是隨順法性。所以“安樂”是法性之無衰無變之相，“清淨”是法性平等一味之相。“轉無垢輪”，無垢是法性之本質，“常轉”是延續之相，“化佛菩薩日”實在是名字，所以無佛可成，無衆生可度，一時圓滿，光耀世間，所以“如須彌住持”。這樣的安穩世間，利益多變無依有情。世間有情實在是在多變無常苦中，欲覓有常，欲得安樂而不能，所以徘徊于業流之中，被迫于煩惱苦海之中，沈淪于生死之海，不能出離。
“安樂國清淨，常轉無垢輪，化佛菩薩日，如須彌住持。”這文字我們看昙鸾法師他是怎麼來解釋：
佛本何故起此莊嚴？
因爲我們知道這二十九種莊嚴皆是阿彌陀佛願力所展現，欲使衆生有所歸依，有所參照，有所依從罷了。這是衆生世間清淨第一種清淨，也就是菩薩四種正修行的第一個修行法則。
見有佛土，但是小菩薩。
小菩薩，我們稱爲軟心菩薩、初發意菩薩，或者說于諸大功德善巧不能成就者。
不能于十方世界廣作佛事。
現在世間有情心智就比較受製約，也就是涉足的事情越多，心智的自由越少，自我的保護意識越強，那廣大的心智是很難建立，所以“廣作佛事”。
或但聲聞、人、天，所利狹小。是故興願：
興願與發心是沒有差別的。我們說願者暢心體之說，佛在經典經常告訴我們：心不可知見，心不可自知故，那麼願——興願之時，令衆生得見自心，得見用心之方便，知心之方便。所以以前讀善導大師依願標心，十分感慨。就是諸大善知識的語言善巧，能令我等迷失有情有法可依。我們過去說，明心——明心見性這個明心，認爲這可能是證悟之後之說，那麼在這個地方，善知識直接提出來，知願以明心，標願以明心。那麼你這個就很直接的用一個法則，讓我們來了解自己本不可見心，立願標心，這樣有一個心願遵循，你可遵循一個法則，來了解怎麼來用心的一個方法，也會了解諸佛如來爲什麼依願來實踐法則，建立國土，利益衆生。
諸佛菩薩莫不是以願而建立自已的國土，建立自已普利世間的法則的。像我們讀文殊菩薩有十大願，讀觀世音菩薩有叁十二應，讀普賢菩薩有十大願，讀地藏王菩薩有“地獄不空，誓不成佛，衆生度盡，方成佛道”之願。讀每一個佛菩薩他們的最初因地一直到現在的守護，莫不是以願力透視的、清晰的、廣泛的讓世間有情依靠、認知、實踐。那麼這個願就能令一切凡夫有情可以感知到這個法則，所以“是故興願”。
我們有時候做事情感覺到這個事情不太清晰，我不知道應該怎麼做好，就是願望不明，自己的願望不明確了，不清晰了，不知道怎麼來做人，不知道怎麼來做事情了，不知道怎麼來延續自己的生命，受到一定的迷惑的製約，擇法不清晰的製約。製約——這個製約雖然是無意識的，但它浪費…
《往生論注講解 第叁十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…