..續本文上一頁在人的心就黑了，蒙蔽了，汙染了。所以無來無去，映照世間，不受蒙蔽。那你抉擇了這樣的法性，那就是大圓滿鏡智照了覺知世間，萬事萬物由它來去，實無來去，你清淨地守護。那麼“日豈來耶？豈不來耶？”所以無來無去，光照世間。
如《大集經》言：“譬如有人善治堤塘，量其所宜，
象我們前面講挖那個水池子是一樣的，一堵，把水蓄到裏面了，那你用就方便，蓄水就方便。“善治堤塘”，我們那個堤塘善治不善治？“量其所宜”，根據它這個因緣。
及放水時，不加心力。
我們都知道有以水治水，你下面搞一個放水的東西，閘門一打就可以出去了，它自然之壓，自然儲存的量，就可以涓涓地流淌出去了，不需要任何力量。
菩薩亦如是，先治一切諸佛及衆生應供養、應教化種種堤塘。
那我們真正地供養一切諸佛，供養一切菩薩，行一切善法，不失任何時機的作一切善緣，就象四正勤所提的一樣——一切惡，令其滅；未生者，不令生；一切善，令其生；已生者，令其成熟。那你這樣就會儲存無盡的功德，這個儲存實無來去，也沒有增加，但是它的確可以普利十方，得以威德力的。所以因果法中，得利于世間。
你說我順應法性，法性圓滿具足，我就天天睡大覺就行了，那你就變成一個豬牛馬羊，任人宰割吧，因果果報如是。很多人在我們漢地學了一個空泛之理，學了什麼無所得、空、無我，好了，就于一切功德善巧不做了，懶惰，狡猾狡猾的，偷偷懶，做了什麼認爲自己很聰明，後來的果報是貧瘠下賤，任人驅使，償還債務。什麼債務？不如實，你生活在一個不如實的生命延續中，一定要償還債務。
那你說空無我嘛，對不對？怎麼又要建立功德？順應世俗故，得力于世俗。你要說我就不要世俗因緣了，那你是出世善巧，守于寂滅，證于實際斷滅，那你可以證阿羅漢果的，不受後有，那可以啊！但你若不如是，反生邪見了，于世俗中生存，你又不去證于實際，那你就成斷滅邪見，這樣的人是負債者、愚癡者。所以于世間不得力，于出世間亦不得力，是爲邪見人。這在佛教中，是最可憐的人了。道理沒有學好，學成了個邪見；人沒有做好，成了賊人了；現世賊頭賊腦的，來世受貧瘠之報，或者受人驅使之報，或者受奴役，就象那牛馬一樣，隨路而行，負重而來，負重而去，那是很辛苦的，剝皮抽筋的。
我們作爲一個學佛者，怎麼來建立這樣的功德藏呢？于因果法中勤懇行一切善緣，不舍一切善法，遮止一切惡緣，輔佐一切有情，普利一切有情。所以得力于世間，得力于出世間。那麼于因果法中，于逾越因果法中、非因果法中皆得自在力。因爲無染無著故，得以出世之力；因爲作諸功德故，得以世間之力，所以出世入世皆具足福德。
諸位善知識，一定要尊重現緣，守護現緣，于一切現緣中莫空過，莫浪費。一旦空過、浪費，實在是輪回墮落造業之時了。許多有情不尊重現緣，只期盼于未來假設，虛妄的妄想心中設計一個所謂的宏偉的目標，那麼丟失最珍貴最稀有的當下，每一個有情當下是最爲稀有的，最爲珍貴，最爲難得的，是一個功德藏。你要輕視于當下，你當下可以變得垃圾、罪惡、愚癡、顛倒與蒙昧。我經常見人昏睡，以前，在叢林走動，到一個寺廟人家說：“法師給大家開示開示”。我說我不去，我不願意到堂口。去吧，打個七，念念佛，去了一看，“呼——”一群一群的，打七就那樣子，不合適，咋辦？我就講這個故事，我說這天臺的一群牛，一群馬，雞足山的一群牛，一群馬，我們這也快成了。因爲什麼？齁來齁去，誰來負債？就是不知道現下機緣的人在負債；誰在來做愚癡業？就那些在當下珍寶伏藏之中昏睡的人，那就會墮入愚癡業報。愚癡業報是什麼？任人驅使，牛馬之類。所以昏沈無記之培養，未來是牛馬之報。別人供養我們，讓我們吃啊用啊，讓我們修行道業，結果我們沒事就培養昏沈，等待一個什麼樣的機會？償還債務的機會。因爲什麼？一轉身你要還別人的債務了，別人說還我債務，什麼債務？我讓你修道，你不成道。你成了道，什麼道呢？牛馬道，就是愚癡道。
我以前經常這樣罵人，罵的很惡的，造了很多口業。但這的的確確是因果相續，誰來相續？造因果者相續。那我們真正的能不能來警策自己？走出這個愚癡業呢？誰能走出？當愚癡業處，走出愚癡業。就是你現愚癡的時候，你要走出來，你昏睡的時候你要走出來。這個愚癡業不屬于任何人，諸佛菩薩也不屬于任何人，所以“化佛菩薩日”不屬于任何人，那牛馬就屬于牛馬嗎？那叫定業了。我們永遠在定業中，那我們永遠是人，佛永遠是佛，牛馬永遠是牛馬嗎？這叫佛法嗎？我們要小心的。
過去的善知識罵此類的因緣就是人皮驢骨，罵得狠，比我還要難聽呢！說看著這個東西已經穿上了，到時候一蒙就到那個地方去了，一出生再一看手腳都不是手腳了，就成圓蹄子了，那就不是那回事情了，那時哭就來不及了，蹦也來不及了，跳也來不及了。
我做過試驗啊，就在北京，就是非典那一年，的確是……大概有一個時辰我就那樣子。哎呀，我經常很心疼這些馬馱，馱沙子馱石頭，我以前經常看到它們，我受不了，你知道嗎？它是那樣子的，就是這個大石頭前，我們修這個臺子的時候，那個馬叫海留，就是一個灰灰的馬，就馱、馱、馱，它那是四百斤的沙子，他爲了掙錢嘛，一趟就掙四十塊錢。馬向山上馱，馬象水洗了一樣的，它這東西一搬下來，那馬“咚”就蹲下來了，哭起來，那身上全部是濕透濕透的。哎呀，我經常想起那個馬，就是此馬彼馬，我能不能還債？我經常想這個事。
那到北京去了，非典的時候，大家就——我沒有住過那麼熱的地方，太熱了，北京，雖然是香山，還是熱。跟我們這個地方沒法比，那距離差得太大了，我們還專門找一個很好很涼快的地方，還是不行。中午了，我在那打坐，一坐就迷糊過去了，就想起海留了——想起那個馬了，就想起它的樣子了，一摸自己變成個老長的臉，大嘴巴，那牙齒很大很大的，摸摸自己的尾巴，還有尾巴，腿什麼都有，我一看說馬的腦袋有多大？馬頭很大，腦袋一點點子，很小很小的，我說完了，變成馬了。我就開始說不行得念佛了，這要掉到愚癡業中，這任人宰割也不好受，就說阿彌陀佛吧，這大嘴巴張不動，太大了，這腦袋瓜子支配不動，真是那樣子，“阿”字阿不動，我說這完了，這畜生道想念佛都念不來了，這太慘了對不對！我知道自己在那打坐呗，我說不能作畜生，畜生太倒黴了，就掙紮了半天才恢複。那個愚癡的心智，整個馬的身子都感覺到了，就是可能因爲存念得太強烈了，腦袋一木，它那個形象感知就感覺到了，我說我作馬就跳崖去，那太苦了，對不對？想念阿彌陀佛都念不出來。
所以那時候就鼓勵大家念佛。我說念佛吧，還不念佛？作馬了怎麼辦？念不出來了。可能大家很多人沒有體驗，你們福報大，智慧高，清醒呗，對不對？但你要是作馬，想念阿彌陀佛就阿彌陀佛也念不來，說那時候，我再念叁萬聲，門兒都沒有！我告訴你。鞭子一抽你還阿彌陀佛呢，你馱去吧。我今天這話真是不好聽，但我這感覺特別強。
我講這個故事，的確是那樣子的。哎喲，就進那個狀態了，你說那馬是我，還是我是那馬呢？你分不出來，就跟周公夢蝶是一樣的，你分不出來當時誰是誰了。我感覺愚癡業是不分人我的——你知道嗎？真不分這個，一旦你墮到那裏面，異果成熟了，那就不是笑一笑就過去了，你哭一哭也過不來，異果一熟就不是這個了。這實在是一個很震撼人的事情，真是我們大家當勤警徹自已，莫墮足愚癡業，真是墮進去，異果一熟，哭也不得了，叫也不得了，鬧也不得了。以前有一條狗就在我那嗷嗷哭，我說來不及了來不及了，我也沒辦法，我不能提起腿把你摔死，不能殺生對不對？
人就在輪轉，生命在輪轉，有自主者，有不自主者。當我們要造愚癡業，我這麼說有幾個居士能知道——真正知道自己生命的抉擇的？一旦抉擇過的人是知道的，沒有抉擇過的你很難把自己生命的延續力、業報的延續力，業報的未來相續你是把握不住的，你不知道你到哪個地方去了……
所以我們阿彌陀佛，發願往生彼國，信念往生彼國，清清淨淨守護彼國，不動心智是爲彼國，那麼一舉心念，往生彼國，事事了了分明，知道一切衆生往生彼國畢竟得安樂，明確目標。這樣培養一個機製以後，確定下來了，你倒沒有猶豫了，你知道法性在變化，法性在不變化中，變化者不沈淪還是自主的；變化了一旦沈淪一旦當真，就是沈淪無際了，就一個一個地延續下去了。那些覺悟者知道變化中實在無所變，無所染，所以頓然超出，他能超出來。要不然我們在變化中，以爲實有變化，在變化中以爲實有善惡是非得失了，沈淪無際，這一撥一撥越來越實，越來越你沒有回歸到法性真如本性這個機製了，你越來越純熟輪回業了，這樣就沒有邊際啊！所以說生死海無有邊際，對待業海無有邊際，執著業海無有邊際。諸位善知識，這的確是應該尊重自己，嚴格地尊重自己的一個機會——當下！
“菩薩亦如是，先治一切諸佛及衆生應供養、應教化種種堤塘。”
及入叁昧，身心不動。
這叁昧說法性大家感覺到太難說了，說叁昧力，是法性自在運用的一個表述，大家能感覺到的。諸佛如來不出叁昧力，順性運用之時，一切諸佛菩薩得叁昧力，就是他處處是至真等正覺，處處是等覺等受等用，正受正覺正用，善受善覺善用；我們處處是不自在用、不相應用、逆緣用、負重用、苦難用、無常用。那你看看叁昧力，說“身心不動”。我們經常看到經典上講百千叁昧，無量自在力。實際就是在修持功德中而得見法性自由、法性廣大、法性莊嚴、法性善巧的機製他運用純熟了；我們是在逆法性，在顛倒妄想中，沈淪在業海業流之中，所以…
《往生論注講解 第叁十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…