..續本文上一頁不得叁昧善巧，在業流中常出常沒，沈淪無際，身心晃動，常被無常苦難所逼迫。
所以作爲一個學佛人，叁昧的修持是十分重要的。叁昧的種類按天臺判，我感覺他們整理的《般舟文集》把天臺判叁昧說四種叁昧含納一切叁昧，就象我們聲聞法中叁種戒含括一切戒是一樣的，含括一切羯磨是一樣的。這四種叁昧到底講的是哪種叁昧？諸佛如來于一切叁昧得以自在的。像我們現在所常行的以《般舟經》所安立的常行不休息，一期爲念，立一念斷諸想之行法，當下修之行法，抉擇于心智的這樣一個修法，以叁昧力相加而親證叁昧，諸佛現前成熟善根的一個修法，就說的般舟叁昧，稱爲常行叁昧。它主要是不休息，不坐，不坐不臥不休息。
在叁昧的修持中，我的確感覺到要是不純正就很難趣入、進趣的，但社會上就攪和到一起了。我在幾年前，幾乎上了善導大師的當，善導大師他法華叁昧，他般舟叁昧是有成就的，法華叁昧他也有很大的成就，他隨時可以坐，進入叁昧。我看在他那個《觀經四貼疏》上寫“若行法常行常坐不臥”，這口一開——有個“常坐”，我剛好走了一天多時間，我一看這兩個字，我在翻開一本書，走著走著在那喝水，看這書“常行常坐不臥”，我看到“常坐”這兩個字了，一屁股我就坐那了，這一坐一天就過去了，睜開眼睛這一天就不知道咋過去了，因爲啥？累到極處了。所以這個口一開，這個口可不敢開，我起來大呼“上當了”，本來我應該多走，這一坐就站不起來了。因爲什麼？你感覺善知識教言，對不對？這一下子就坐下去了。
但是這個，能走能坐能拜能站。就像我們現在這個功課，這個法華叁昧的修持，很多人還是有很大的成就的。我回想我以前見到的那些堂口的菩薩們，白天隨衆，晚上一宿一宿地拜，他們不用證法華叁昧，但他們有法華叁昧的力量，他們白天精神十分好，比一般常人都好。我開始不知道，那幾個老菩薩他們爲什麼精神都那麼好。因爲以前晚上我也是在寺院裏念佛，就盡量走動念佛不休息的。他們在那禮拜，或者念一句話拜一句，拜經或者就是念佛拜，一拜就是一宿。
我不知道他們幹啥呢，我幹我的，他們拜他們的，後來好奇就問：“你們天天不休息，白天那麼精神，苦不苦啊？”“應該做的事情就這樣做，出家人吃了飯沒事幹，幹啥？就是拜拜佛。”他們把拜佛當成休息了，別人睡覺休息，他們拜佛休息，他休息習慣了，那就成叁昧了。我們睡覺成習慣了，就是夢想叁昧吧，誰知道是不是叁昧，有人夢中不自由，那叫昏沈地獄，誰知道？我不懂。那他們就真那樣拜，很不了起！我現在想起這幾個老菩薩我還是很感動的。他們真是就通宵拜，白天基本上都是——我想想他們基本上都是爲寺院做苦工的比較多，功課是不會缺，念佛是不會缺，常住上勞作是絕對不會缺，但晚上絕對不能睡覺，他們這樣——要我們一聽來是很勤苦的，但他們精神很好，這精神我感覺就是叁昧力量，叫法華叁昧。
這兩個叁昧了。再一個我們稱爲常坐的“一相叁昧”。象禅堂中的這些菩薩們，提倡一相叁昧的比較多，以前六祖大師提倡這個，于一切善惡無計無較，進趣菩提，多生善巧。或者說常坐于一方，好比說對著西方，存念阿彌陀佛，不作觀想，也不作他緣，但念名號，這樣的一相一行叁昧。先入一相，得一行善巧，一相一旦成就，人就會進入一行善巧，就在時時處處得到法則了。
最後一種叁昧，這個叁昧是常坐叁昧，這種叁昧就是“隨念叁昧”，這是最難修持的，當然要是前叁個叁昧有成就了，第四種叁昧不爲難事。就是隨念叁昧，一切時處不離當念，如實修證，不散不壞，安穩守護，這樣就是隨意叁昧，在一切時處，沒有座，也沒有站，也沒有臥，也沒有拜，不用任何形式，不失念，不失于當念，清晰了知，如實守護，這是隨意叁昧。
這四種叁昧，天臺教判是含一切百千叁昧，就是一切叁昧不出此四類叁昧。那麼這個叁昧，他沒有提到哪個叁昧，但是表達著真正的正受之力，就是功德超常之力。我們人天機製中攝化的主要力量，我們稱爲超常之力，在于叁昧力。欲在人天中有所成就，叁昧力是第一方便力。沒有叁昧力你不要說你在人天中有所善巧，你得不到善巧的，你不可能。能令世間有情得安樂，令人天有情得安樂，得智慧，得以依怙，你沒有叁昧力，你是不能成就的。這不用說什麼，你其他的不要談。
所以叁昧力是人天所依止，就是禅定力能攝化于人天。爲什麼攝化人天呢？要在這地方提一提。從一個正面機製說，人者多于擇取而不定，所以一生勤苦于擇取之中，就是徘徊在得失……一生徘徊不定，這就是人類的普遍之相。天呢？我們不說修羅天，只說正常的天，就說欲界天。天滿足于欲樂，放逸無度，無有絲毫之其他機緣了，就是在欲樂中，他們沒有任何其他的事，就在五欲中運用生命，沒有其他的機緣。那麼唯有禅定之力能令放逸之有情——就是天界有情得以安樂，善道熾盛。善道熾盛——世間有禅定的人，這善道就會出現莊嚴富有安穩，叁惡道減損。那我們人類中要有禅定者，會給世間帶來極大安穩之依怙，因爲擇取是很痛苦的。但是凡夫的心每一時刻幾乎都沒有停止過擇取，奔波于擇取之中、得失之中。事情可能不奔波了，但心還在奔波。你可以如實地了解了解自己的心，是不是這個樣子。若是人這種擇取的心造作停止了，得法眼淨，人心自然安住在平等清和調柔之狀態，它自然會清和平靜調柔的。
所以我們過去出家人中，最先提倡的就是五停心的修法，說若遇沙門法得以安住，先修于五停心，對治法嘛。象過去上這個座子，要考試考試有沒有五停心的，沒有五停心不能登于講席的，這是最基礎的要求。你要來講席上，好啊，你要先在貪嗔癡慢疑這五處你有沒有對治善巧？有對治善巧了，貪嗔癡慢疑粗重煩惱生起的時候，你有恰當的對治，這個地方得到了安樂。好了，你才能去給人宣化佛法的教言。若不然自他二種煩惱一時生起，自己講著講著我不幹了，一掀我跑了怎麼辦？這個粗重煩惱要不得的。沒有耐心了，沒有慈悲心了，沒有護持法則的願望了，那粗重煩惱你是抵擋不住的。所以五停心的修持過去是很重要重要的，那麼這個叁昧他沒有講究竟是什麼。
但我們在世間，現在像龍樹菩薩他不太提倡五停心的修持，他提倡什麼？念佛。他說一切叁昧中念佛爲叁昧之王，能成就一切叁昧善巧，這一個叁昧成就了，百千叁昧都能成就。何以故？佛爲法王故，佛爲法中尊貴故，所以有善知識著了一個寶王叁昧，就說念佛成就的功德，具足一切叁昧的功德。這個是近代人依止隨著龍樹菩薩的教言才提倡的，念佛叁昧。我們都知道近代象虛雲和尚、廣欽老和尚、來果老和尚，他們這些菩薩都是因爲念佛得叁昧的，大家都知道，但他們都是禅宗的大德。那你說這怎麼來去說他呢？
……
定力有道共，就是外道、世俗人、不學佛人都可以修證的，但念佛叁昧，我們佛教談這叁昧力不是這樣子的，它具足悲智方便。單單的禅定不見得具足悲智，因爲禅定方法太多了，有很大的差異。象四禅八定人人可以修持，他不管你佛不佛，道不道，儒不儒，什麼人都可以修持。像佛教多一個漏盡定的修持，許多法則就依止無漏心智而修持的。順性修持，是佛教的百千叁昧的根本依止。要沒有這個，那我們無異于外道修持了。就是無漏心智，順性起修，無上菩提心的發起。這個要是我們認定不了，無異于外道修持。
所以很多人在佛教中也有修持，也學這學那，但學得與外道沒有什麼差別。爲什麼？昧失了菩提心，昧失了無漏心智，昧失了利益衆生的悲智善巧；雖修種種法，還是世間沈淪之業，包括禅定。種種禅定若沒有菩提心，一樣是沈淪之業，不出叁界，沒有什麼。所以我們說“觀彼世界相，勝過叁界道”，“正道大慈悲，出世善根生”，他所依止的就是大悲大願大智。佛教一定要與外道有區別的，要沒有區別，我們在這勤苦地說佛、習佛，回頭一看還是個外道，這個絲毫不能含糊。
我們十分慶幸地遇到了佛法，十分慶幸地遇到了有暇的人生，十分慶幸地遇到了學習佛法的機會、實踐佛法的機會，反而不知道菩提心，不知道佛法與外道的差別、修行機製的差別，那你墮入外道的修持了，你就在佛法中你也不得解脫。所以佛教在無漏心智順性修持，發無上菩提心的修持，住禅定，這樣會區別于外道，所有得力之處是廣利世間的。
這些關鍵的問題上不容含糊，不容我們含糊，一旦含糊就會與佛法失之交臂，你看起來是在學佛，但你後面的因果報應來了還都是外道之果報，或者世俗之果報。
所以古來以久的善知識在這個地方做抉擇說——不明自心，修法無益，這個自心是究竟心智守護。在淨土一法來說，不發無上菩提心，你修法是無益的，念佛是不相應的。果地覺爲因地心，這個果地覺就是無上菩提心，究竟菩提所守護，而得不退轉，一生不退轉。你要不發無上菩提心，不隨順阿彌陀佛的大誓願力，清淨圓滿的回施，你一生得不退，你這是自欺的話，你自己都不會相信。但要是與無上菩提心作觀察與隨順，得不退轉，你是深信不疑的，你是沒法懷疑。因爲無上菩提心中，無有進退，無有成敗，無有來去，光耀世間。
那我們在這個機製上一旦有所相應，有所契合，有所歸入，有所不動之刹那的啓開與運用，那麼這個是沒有什麼疑慮的。因爲貪嗔癡慢疑邪見這一切粗重一時散壞，無以覆收，你收拾都收拾不起來。
(有人問……)
要是強說是有相似的東西，要是說一切法皆是佛法，這是順應法性說、周遍說、真實說，要是強說不同，強說同也是可以的。但是說不同，我們比較方便把佛法從外道知見中區分出來，比較方便，有意義。好比說他是隨菩提心而修法的，修種種禅定，這是佛法的修行者；要是說不隨菩提心修種種禅定，種種次第的禅定，那就是所謂的外道。要是把它兩…
《往生論注講解 第叁十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…