..續本文上一頁業處了。因爲這幾步，失念了，跑了，就是被一個東西牽製了，把這個業處丟了，就是退回來了。重新地大水大減弱，火大風大增加，就這樣……在這個四大處修持。一直到證阿羅漢果爲止，這很有意思，修法真是難與不難。
實際這就是清淨平等的一個業處守護罷了，他是通過業處守護而證得了寂滅的心，就是心業寂滅，他心業這個地方沒有造作，一擡腳地大水大減弱了，火大風大增加了，不是其他擡的，不是你的意識擡的。這樣，他就把意業放到平等的四大中去觀察了，就進趣于寂滅心智。所以這個地方，昙鸾法師給我們這樣一個機製，來引導大家莊嚴心業，無造無作，清淨平等。
5、莊嚴大衆功德成就
〖天人不動衆，清淨智海生。〗
此二句，名莊嚴大衆功德成就。
佛本何故起此莊嚴？見有如來說輪下，所有大衆，諸根性欲種種不同。于佛智慧，若退若沒，以不等故，衆不純淨。所以興願：“願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。”
“海”者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下死屍，喻之如海。是故言：“天人不動衆，清淨智海生。”“不動”者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。
這段文字出現了兩個字“天人”。我們前面聽到文字中說，“彼國無有二乘、聲聞、女人、根缺，乃至無有此名。”那聲聞跟天人，按說這天人怎麼的……聲聞是超越叁界之人，那這怎麼講天人？在佛陀的《無量壽經》教言機製中他有舉例說，爲了順應他方異類有情方便接受故，設立人天、聲聞、菩薩，設立這樣的名字。往生彼國的皆是阿毗跋致，皆具叁十二相、八十種好、無量神通自在善巧，皆是無極之身、太虛之體，各個無以言名，你用天人不合適的，用聲聞緣覺不合適的，但是若無類比之說，有情心智迷悶。就是他說的是什麼啊？說往生彼國的有情皆是無極之身太虛之體，那是個什麼東西？啊？他會問那是個什麼樣子？無極之身、太虛之體是什麼樣子？他就沒有類比。沒有類比他就會失心，他就會疑慮：哎呀，那我不能生了。因爲疑慮故，他就造成心理障礙。
所以世尊就給我們說天人，說天說人說阿羅漢，說聲聞緣覺之類的，以令衆生有所依從。因爲在印度崇尚于天，所以此處說天，彼國的天人。我們到印度看他的文字，他稱爲梵文，就是大梵所立的文字。他四種民族，四個族姓就是從大梵的這兒生那兒生的，頂上生就貴，口中生，胸中生，下面又腿什麼生，所以它四個族姓各有它的區分，可以查一查這個典故，就是皆是從大梵所生。象我們中國人說天子是真龍天子，說這個人是真龍天子。所以說到皇宮一看，畫龍的柱子、雕龍的梁子，都是這個龍。那他比較尊貴天。
〖天人不動衆，清淨智海生。〗
在佛教，這個“不動”二字是十分尊貴的。象我們一切有情，所有的自性，是不動的。昨天我們念到“妙湛總持不動尊”，欲說總持者，先知不動；若不知不動，何言總持？我們每天早晨上功課就會念《楞嚴咒》念阿難這段偈子，“妙湛總持不動尊”，撞鍾也有這樣的贊子，大家都會去了解總持不動。
“天人不動衆”，此不動是不退轉于無上菩提之教言守護者，就是阿毗跋致的成就者、一生補處的成就者。所以他這個“不動”二字，彌補了我們對天人的一個認知，就是總持守護衆。
“清淨智海生”——這個言詞不需要解釋，後面昙鸾法師給我們一個清晰的交待。
此二句，名莊嚴大衆功德成就。
大衆功德。
佛本何故起此莊嚴？
他爲什麼這樣發心？實際我們每一時刻的心也可以這樣發心，也可以不這樣發心。所以衆生心中，念念有諸佛如來菩提樹下成等正覺，念念有諸佛轉妙*輪，念念也有諸佛趣于涅槃，這一念念從什麼地方來呢？說佛本何故起此莊嚴？那我們做什麼事情，你知不知道你爲什麼要起這樣的誓願、這樣的想法、這樣的作爲呢？不失念地去思維、觀察、運用自己的道德心智呢？諸位善知識不要失心，不要失念，不要失自己的業緣，不要失于自己珍貴的當下。那這樣我們就了解了其何等的莊嚴。
見有如來說輪下，所有大衆，諸根性欲種種不同。
“諸根性欲”，這個言詞可以劈開說：“諸根”好理解些，男女性、欲望、願望不同，種種不同，那就好理解一些了。
于佛智慧，若退若沒，
一切衆生本具如來智慧，本具如來慈悲，本具如來方便，本具如來一切功德，本具如來一切親證真實利益，那這個“本具”是個什麼？所以他在凡夫的心智虛妄業流的蒙蔽下，若退若沒。
以不等故，衆不純淨。
象釋迦牟尼佛在王舍城竹林精舍講《般舟叁昧經》時，從菩薩、聲聞、緣覺、長者、國王、大臣、小王、龍天、鬼神、他方菩薩，種種無量無邊的有情一時雜聚，都來參加來了。爾時阿阇世率其眷屬十萬衆赴竹林精舍，聞世尊說《般舟叁昧經》，那天人都是千百萬億的來聽。
我們去竹林精舍看一看，那個園子圍得太小了，想把那圍牆扒掉，說這麼多人往哪放？不是！諸天菩薩不需空間。何以故呢？一毛塵之中可以載負無量有情，他不需要量大量小，我們這個粗重色身才需要地方，我們一想就想扒他的圍牆，爲什麼？太小了，我一看走一圈也不算大，大雄走了一圈不算大，我在那走一走，我說牆應該扒掉。因爲一讀那經典說這麼多人，怎麼辦？由于我們這個人的身體是粗重身，不能自在消融，不能自在安住，不能自在地居住在每一個善巧的地方。所以我們一讀經典，很多人一讀經典說：“哎呀，佛經都是迷信。”我說：“爲什麼？你給我講講。”你說：“那又是多少億多少億往哪兒裝？”我說：“是，磚頭裏面放呗。”他不相信，我也不相信，但我是佛教徒不得不相信，你不相信沒辦法，誰讓你是佛教徒了？那你要是有變化身，你不得不相信了，你不相信也得相信，因爲他感知相應故，他就相信了。所以被見聞覺知性迷惑了，對不對？
我們看到的地方就那麼大一點，實際他們看到的地方不是那麼大的一點。我在那個耆闍崛山祈禱的時候，我是第一次受到那麼大的震撼。我以前打七的時候，在一個地方打七的時候受過一次震撼。因爲有人給我惹麻煩，造成這個法會的一些不相應的因緣。我就祈禱，說：“佛啊菩薩啊，我真沒有任何的想法，只是讓大家念佛，讓大家于阿彌陀佛生起信心，他們這樣不合適，你要是真慈悲了，菩薩得派一點來，要不然我心裏就有點支撐不住了。”下午來了很多人，我認爲他就是佛菩薩，也可能碰巧了。但我認爲是祈禱的力量，我不是迷信，也不是說想欺騙大家，祈禱很起作用的。
我在靈鹫山上祈禱的時候真起作用了，就看到很多很多有情，那時候再看到經典上描寫那個文字我真深信不疑了，的確是深信不疑了！那麼多人，太多太多人了，又不敢說，太多太多人了，那我們要是用我們這個色身、我們的心理感知來觀察這個世間，那我們永遠就在這一類不淨的衆生群裏來觀察這個世間。
我們說佛教所講五眼，講五眼六通，什麼五眼？有佛眼、有法眼、有慧眼，有天眼、有肉眼。肉眼是很簡潔 的，天眼是很遠視的，慧眼是通達的，法眼是清淨的，佛眼是具足的。我們什麼眼啊？肉眼。我不知道大家長了幾個眼？那麼佛教講這五眼不是虛設的，就是真正地來告訴我們，佛、智慧者證大方便，那你證不證方便呢？我們凡夫有情可以祈禱的，我們祈禱真是不可思議，他可以使你那個心情，好比說你心特別衰弱的時候，感覺支持不了的時候，一祈禱，佛就會來安慰你，當然你要十分虔誠的。
就象《地藏菩薩本願功德經》講一樣，說婆羅門女塑個佛像，就是稱贊覺華定自在王如來的名號，她要見她母親，就把她領到地獄裏去看她母親。你不相信那咋辦？你不相信你永遠都沒有這個機會，你就不能見你媽媽了，那你就沒有這個機會了。這樣的經典很多，祈禱的力量，象世尊說“阿難，你來起座，向西方阿彌陀佛要頂禮的”，阿難就整衣服合掌向西方稱念南無阿彌陀佛，然後說“世尊，我們願意見你……”阿彌陀佛就放金色的光明，遮蔽一切其他的光明猶如墨聚，唯顯阿彌陀佛大光，猶如金山。
那你要是不信，那你就永遠不要見阿彌陀佛。你說我才不信，那是迷信。凡夫的這個……我們看過遠公大師請教羅什大師這段故事說：“未斷欲有情，怎麼能見佛呢？”羅什大師說：“善知識，是有這樣說的，有人未證天眼，以佛力加持故，而得見諸佛刹土；有人是因爲淨欲故，而得神足方便而涉足到于他方佛國；有人因爲神通方便得以天眼淨能得見他方佛國。”那你說我全都不信，你慢慢來，我也不信，要一個都不信，那你就信你自己那個蒙蔽的心就對了。那你咋辦？
所以羅什大師這段文字，是十分精彩的，你要好好地看一看的。很多我們末世修法者，往往要麼高推聖經，要麼低就于佛法。說佛法就是這一點東西，這就壞了，完了，出大問題了，生邪慢了！因爲未得謂得，少得爲足，自以爲是，出事情出大了。所以我們學佛一定要知道佛法這個廣大機製。
再有人說“我們凡夫……”，我遇到一個法師跟我這樣說，說“慈法師，你滅佛法”。我說我忏悔。他說你滅佛法，我說我忏悔。他說你知道般舟是誰走的？我說：“我知道，是智者、聖者、善巧者、善根成熟者。”他說：“知道你還破滅佛法？一般人怎麼能走般舟？”我說：“經典上寫的，對不起，我眼花了。”但經典真那樣寫，說“若有善男子、善女人、優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，聞此法不行者，是爲什麼……”那說了很多。我說是罵你的還是罵我的？你罵我，佛罵你。我這個話不好聽。
所以我們要依止經典來學佛，不依止經典學佛就像世尊說，末世惡有情說，此經非佛說，是什麼人所製……哎呀，我們要不依經典來施教，不依經典來修法，不依經典來交流，我們一張嘴就出問題。我們看這個見佛叁昧的真實功德、諸佛悉皆現前的真實功德，說叁昧外加故，佛力也好，行法…
《往生論注講解 第二十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…