..續本文上一頁功德也好，什麼叁昧力也好，種種是來引發你的一個佐緣，那麼你這個地方就會得見他方諸佛淨土。要不然，你說我心裏還那麼多疑慮煩惱，沒有淨欲，我怎麼能見到阿彌陀佛呢？是不是魔鬼？是不是陰魔？那你就看看羅什大師的文字，你心裏就沒有疑慮了。
以前我在境界中見過藥師佛，藥師佛是綠色的，我說這佛像怎麼能是黑色的？佛怎麼能是黑的，對不對？因爲那個綠色……這是什麼？是不是鬼？後來又查經典，查來查去，最後看到不是鬼，就是這樣的身像。那你得依止經典，對不對？你也搞不懂，你能推測亂想？不行！你不要推也不要想，你去找一找比一比。你要不比一比，你就亂想亂說，那就犯過失了，犯妄想亂語的過失了。
那麼這個地方就是，我們這個衆生的種類與佛的智慧，若退若沒，以不等故，衆不純淨。所以我們這個雜居衆生心智雜亂，你不要受雜亂的影響，雜亂影響千說萬說，你不會清晰的。
所以很多人聽這個人說、那個人說，我說你誰也不要聽說，先要看經典。他說的什麼，先要看傳承，看傳承有沒有親證者，親證者是凡是聖，聖者可依，凡者可以觀察，但你不要輕易……。你要依經典，依傳承，你不要輕說輕想，你不要東說東想，西說西想。這雜居衆生各個隨類說，各個隨類解，各個隨類建立種種思想、種種行爲、種種取舍，你要是這樣聽了，你思想亂了就不能自製，太亂了。所以我們末世之人，依法不依人、依了義不依不了依、依智不依識、依義不依語，這“四依”一定要純熟。這四依法十分重要，要不然交流佛法難，修證佛法難，學習佛法還是難！所以這個“衆不純淨”故。
很多人要求別人要求得比較高，說環境怎麼這麼不好？道場怎麼這麼不如法？這樣，那就造成了更多不純淨的道場了。那我們怎麼來使這個道場、心、業緣純淨？先要純淨自己的心智，純淨自己所守護的法則，以自他二利，令道場安樂，道場清淨，來接納更多的雜緣有情、過失有情，令其得到佛法智慧、慈悲的攝化，令其成就道業，這是有意義的事情。所以昙鸾法師舉這個例子。
所以興願：“願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。”
這文字太重要了，這裏面告訴我們的很清晰了。所有出生者皆依止如來智慧清淨海所生，正覺華化生，以佛智慧生。我們現在人學佛以什麼生？以自己的想法？以自己的設計，有的人以叁年計劃，有的人以五年計劃，有的以兩年計劃，有的有一段計劃，打種種妄想，這個你上哪兒智生、海生？什麼生？妄想生！妄想生怎麼能成就菩提啊？你依你的妄想怎麼能成就？那可以有成就，妄想成就妄想了。雖然嘴上滿嘴是佛法，但結果是妄想，妄想的結果。所以這個地方給我們作了一個清晰的闡述，你怎麼來取這一個法則。怎麼取？皆從如來智慧清淨海生，不允許你從其他地方生了，要從其他因緣中生，那就是雜居衆生，不淨衆生。
這個諸位善知識，應該引起重視。你不重視，這樣的言詞一帶而過就過去了。我們這時候再讀“以佛願爲我命，豈可思議乎？”我們都會知道，但講“佛心是衆生，衆生即佛體”，“以我願爲命，即是我身。”(編注：文殊菩薩十大願：十者大願若有衆生當于我法。若我有緣若我無緣。同我大願則是我身共我無別。行四無量心心等虛空。廣度有情無有休歇。願達菩提登正覺路。)你都能知道這些話真實不虛，誠實之言！佛這樣說，菩薩這樣說，祖師們也這樣說，那我們怎麼來運用？你怎麼來運用？最主要是用了。學是個接受的關鍵，用是一個成就的關鍵。你只接受了，拿回去往那房間一撂就結束了，你該幹什麼幹什麼，那成就不了你的生命業緣。所以我們要實踐的，要實踐這樣的教誨。
所以：“願我成佛，所有天人，皆從如來智慧清淨海生。”這個是十分重要的。一個法的實踐的一個緣起，要實踐這個法，要守護這個緣起，也就是發心。發心佛即成、發心佛即成、發心佛即成……後四十一位菩薩如夢如幻。發心佛即成，那麼這就是發心。皆從如來清淨智慧海生，那就是發心，無上菩提心。隨順佛願爲自心，以佛國土莊嚴功德爲自心，以佛饒益世間有情威德善巧爲自心，以隨順佛力這樣的知見爲自心，所以自他不相割據的，猶如滴水還海，你說哪是滴水，哪是大海？無以分別，如空回空，無以隔離。
往往我們一說到佛力、佛願，哎呀，這是他的不是我的，哪是你的？你找一找，煩惱業海是你的？不是吧！正遍知海是佛的？不是吧！所以皆無自性性，取用者各以見之。你用什麼就會表達什麼，隨順什麼就會展現什麼，歸命什麼就會延續什麼。
海喻不動
“海”者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下死屍，
這個地方給我們講得就太重了，“二乘雜善”，我們這個人天福報、自我妄想、叁界之心是什麼善？所以善導大師就借用這樣一句話，說的很威猛的，說：“若有人日夜行走，疾走疾行，日夜六時，如救頭燃，此不能成就往生正因。因爲是雜毒之善故。”哎呀，猛一讀很不舒服，我這個日夜六時精進行道怎麼是雜毒呢？對不對？中間的確夾雜了許多自利的染汙，妄想的、顛倒的染汙，有雜毒。這二乘尚是雜毒，象我們這個還說善說惡說是說非的心，是不是雜毒呢？諸位善知識會思維的，會正思維觀察，正思維觀察很有力量的，這個力量很蒙、很條理、很有延續性，要是沒有正思維容易一帶過去了。
喻之如海。是故言：“天人不動衆，清淨智海生。”“不動”者，言彼天人成就大乘根，不可傾動也。
彼天人就是生彼國天人，我不知道誰能給我形容形容這個無極之身太虛之體？講講有多大，無極之身有多大？往生彼國的有情是無極之身，怎麼形容？(有人答：跟法界一樣大。)太虛之體怎麼形容？跟法界一樣大，你太大了，自大。那講的是無極，就是不可稱說呗，你爲什麼要稱說？跟法界大也是有稱說，對不對？(有人問：阿彌陀佛還有個量，他這個沒有量？)所以說你這個大小心眼沒有泯滅，這個不可思議中無極之身你不可以表述，無以表述。說彼國人民無以表述，就是無以言述，你描述不出來，強名曰天人，強名曰聲聞，強名。(有人說：阿彌陀佛還要限製數量呢……)那還是對你這個分別的心說的。
他這個就是無極之身、太虛之體，具足叁十二相、八十種好，或者說具足八萬四千微妙色相，實際這都是以我們娑婆世界人的心理已經不可及了。象阿彌陀佛六十萬億那由他恒河沙由旬這樣的身體，你給我說說有多大？你不是剛才說還有量嗎，你量一量？(有人答：不是說有百億叁千大千世界那麼大？)那百億叁千大千世界，你給我說一個叁千大千世界是有多大？說吧，一個叁千大千世界多大？說，幾畝？(有人答：就那麼大。笑)對啊，肯定是就那麼大，因爲什麼？你無以言述了，所以你說就那麼大。所以說不可說，不可說。就是凡夫不可說，找不到恰當的語言了跟我們說，在我們這個思想意識這個量中，是不可言說了，並不是沒有量，跟你說也沒有用，跟你說你也不知道，沒有類似的東西。
我們舉個例子可能是比較簡單：我們在一個城市裏、一個小區裏生活，忙道忙道十年二十年的熟悉了，一睜開眼睛就認爲全世界就這麼大，但是你要到很遠處一看，這城市象螞蟻窩一樣，說這個小區在哪兒？你找不到了。但你要給天天生活在小區裏的、生活在房間裏的人說，他都沒有出過這個房間的小孩子，你說哎呀，我們這個城市象個螞蟻窩一樣，他就會說你胡說八道。因爲什麼？他沒有看到，他沒有這樣對比的心智，沒法對比。他從來都沒有那樣的感受。你是有那樣的感受你才那樣說，沒那樣的感受真是沒法說。
所以不可思、不可量，德圓師還敢說敢量。有時我們就是不敢冒失，我的確是說不來的，沒有相應的言詞，無以言表。佛經常在經典上說不可思議、不可稱量、不可言及，他不是故意的，是他跟你說沒有用。這麼說，好比我們的身體現在五十六億什麼什麼世界，象阿彌陀佛一樣，圓光能照百億叁千大千世界，我們有那樣的身量，看這個世界，再回來給大家交待，都沒法交待了。他又在想象，身體小小的，然後再看到你看什麼了，再給你作比喻。釋迦牟尼佛給我們作比喻，很困難。爲什麼？他要先回到舍兜率，降王宮，然右脅降生，棄位出家，給我們做了一遍才能給我們說，要不然沒法給我們說。
很多人就說爲什麼世尊要示現八相成道？一個製止惡性妄語，什麼惡性妄語？你看現在遍地都是佛，比佛大的。我接觸過他們說比佛大的，一群一群的，我說就你們這樣子比佛大？製止惡性之語。它是自我標榜，說比佛大……製止這個的，所以示現八相成道。你沒有這八相成道你就不是佛如來世尊，十號不具足，你就不能稱佛。妄自稱佛，就是妄語的。這樣爲了遮護這一類的人，示現八相成道。
再一類，爲了順應人類的正常生存機製所涉足的因果、感知，方便說法故，示現八相成道。要不然跟我們怎麼說呢。別人說釋迦牟尼佛在菩提樹下證道後，“啪！”出現光環了，走到哪個地方都帶著光環。外道就攻擊他，此是化人，無父無母，就說他是瞿昙。世尊說我有父、我有母，迦毗羅衛國是我出生地，是我父母所在，他就回自己國土，然後讓他的國土的人民去建的，我們去看過那個地方，很高的臺子，是世尊最初回國處，大家就把五尺以下的淨土和檀香然後鋪路、灑水、設香案、散花，迎接世尊回來。你說我沒父沒母，那不行。但要是他突然出來了，“嘣！”帶個大光環出來了。別人說：“這是化人，你不要聽他說法。”完了，大家都害怕他，說是呀，他真是化人。
在我們這個閻浮提心智羸弱有情面前，出現這樣的佛，得暈倒一片，而不是度脫一片。因爲什麼？大家心力不及。就是你天天看著他說，我信任不信任他？還得慢慢來的，況且他“嘣”，蹦出個佛。主要是怕我們心智跟不上，你突然出個佛怎麼辦？現在突然出來的佛太多…
《往生論注講解 第二十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…