..續本文上一頁迦佛沒辦法就說你穿黑色衣，就是所有的僧團中，唯有難陀比丘是黑色衣，釋迦佛是不允許任何人穿黑色衣的，唯有難陀搭的衣是黑色的。他到很遠，別人一看難陀來了，知道不是釋迦佛來了，要不然他到處都以爲是釋迦佛，他一去大家都給他頂禮。因爲很多都是長老、阿羅漢，年齡很大了，就來給他……因爲在比丘法中就亂比丘法了。就是唯有難陀搭的是黑色的袈裟。他到哪，別人就說：哦，難陀來了。這個具相，我們現在要是能見到具相的菩薩也太好了。因爲具相能給人帶來歡喜與安穩，象這個釋迦族中，要是難陀不出家，他就會作金輪王。這個包括善星比丘，世尊就把他拉出來，善星比丘具相，他要不出家，他就成金輪王，就推推他就把善星比丘搞出家了。因爲在釋迦族中，具足相好的人很多。
刪阇耶等敢如螳螂，
爲什麼這樣說呢？他們就敢說樹立新佛。當時有別衆五比丘來別立建立僧團，乃至說別製戒。爲什麼會有呢？他們認爲提婆達多也是釋迦族，也是刹利種性，也有神通，他製的戒比釋迦牟尼佛製戒還嚴呢，對不對？他比釋迦牟尼佛多了五條戒。所以當時領了五百比丘，新戒比丘，就跑到提婆達多那個地方去受教去了。爲什麼？這個有相似混亂。
或如此類也。是故莊嚴如此身業。
案此間诂訓，六尺曰尋。
就是我們中國人說六尺爲尋。
如《觀無量壽經》言：“阿彌陀如來身高六十萬億那由他恒河沙由旬，
這六十萬億這數，大家能知道，“那由他”是什麼個說法呢？恒河沙怎麼講呢？又加個由旬，我告訴你，佛能算出來的，這在他那是有量的。在世尊這個說法中，這是可計之數，就是可以言說的數字。在我們那個地方就是六十萬億這都不要緊，“那由他”這不好算了，恒河沙也把我們堵住了，一恒河沙誰能算清，誰就舉手呗？我們這裏面誰能算一恒河沙？我(從印度)帶回來恒河沙了，誰要是要拿回一點，隨便抓一把，讓你算算就行了。不要說一恒河沙，多少多少恒河沙，我們真是窮其心力，你連想象都沒法想象的。
我們去恒河沙取沙的時候我就想世尊經常說多少億個恒河沙、多少恒河沙，象他說這個，世尊在經典上這樣授記說：若有人聞說大乘教言不疑不悔，此人過去已曾供養過一恒河沙數諸佛，在一恒河沙諸佛面前發過菩提心的。有這樣的善根，聽聞大乘教言，不疑不謗，不生疑謗的。這一恒河沙諸佛，一恒河沙是多少呢？那恒河沙就這麼遠，那一恒河沙怎麼算呢？洋碼數字怎麼計呢？我們記不了了。所以這在世尊是可數的，他能數出來，他是這樣比喻的。
所以我們對佛智，對佛的智慧，對聖者的智慧，我們真是不堪了解的。
佛圓光如百億叁千大千世界。
百億是百億佛土，叁千大千世界就是一佛土，就是聲聞乘所設，一世尊攝叁千叁千世界，一阿羅漢能知一大千世界善巧。我以前遇到有那菩薩自稱自己證聖果，我說你也不要證聖果不證聖果，我給你一個最小的測試題就行了。須陀洹果知一小世界衆生心數，就是衆生的一舉心動念就知道了，知一小世界有情世間所發生種種事相，你現在你告訴我，我們這個小世界裏面都發生什麼事了？那不能胡說，不能隨心所欲地說話。所以這個聖果，我們對聖果、聖智的修持，乃至禅定修持有人相似不能得到，況且真實的功德呢？那麼百億叁千大千世界也就是百億佛土，阿彌陀佛的光明就照百億佛土。
譯者以“尋”而言，何其晦乎！
就是說這麼暗，說不明白，這個昙鸾法師經常挑人的毛病，前面就挑過一次毛病說，怎麼把它譯成“寶性功德草”了，要我譯我就不譯草，他這樣說的。現在他又找毛病了，說這樣譯一點也不明朗，不清晰。他敢說啊，要我說，我不敢說，我感覺譯得挺好的，爲什麼？譯經已經這麼多年了，我們參加不了了，他當時可以參加譯經的，主要機製沒有完成。
裏舍間人，不簡縱橫長短，鹹謂橫舒兩手臂爲“尋”。
這樣的機製好理解一些，可能是這潤筆者譯這個《往生論》的時間，潤筆的人就把它潤到這個地方了，可能是這樣就可以了。阿彌陀佛這樣，這個意思，相好光一尋，照百億叁千大千世界，就是一尋嘛。這個就比較簡單了。
若譯者或取此類。
就是他把這，我們推測推測，按照這樣的類比了。
用准阿彌陀如來舒臂爲言，
阿彌陀佛“相好光一尋”是阿彌陀佛舒臂百億叁千大千世界，光所照注。這個百億是個言說啊，是照亮無盡刹土之說。我不知道我們這裏面有人數數字，數到一億的人有沒有？有沒有？有的舉舉手。就是從一數到一億的數字的有沒有？過去修宿命的人倒數數字或正數數字，去數數字，有人就說數到一萬叁，不迷失的人就有宿命了，能從一二叁四五六七八九……數到一萬叁，就是不要錯一個，你的宿命就引發出來，就是你追溯過去就很清晰了，就有這個力量了。那我們說百億佛國土，那你把百億這個數數一數也行，還有佛國土，叁千大千有多大呢？實際還是個無量之數，對凡夫來說，無量之數。這個地方就是這樣一個說法。
故稱“一尋”者。圓光亦應徑六十萬億那由他恒河沙由旬。
來解釋這個說法。
是故言：“相好光一尋，色像超群生。”
這個超群生呢，是阿彌陀佛舒手這樣的一尋，“相好光一尋，色像超群生。”這個群生不是我們衆生之群生，是包括一切諸佛，所有群生之生，這個你要有認知的。所以阿彌陀佛是佛中之王、光中之尊。他並不是給他戴了大帽子，不是這樣子的，所以在密乘中把他變成光明遍照。光明遍照我們都知道的，法身佛。所以佛住法界身，阿彌陀佛住法界身，我們一般念法界藏身阿彌陀佛，那就是法身佛的真實表達。就是光明遍照之佛，所以“色相超群生”。
問曰：《觀無量壽經》言：“諸佛如來是法界身。
這是真實語，諸佛如來皆證法界周遍，所以說稱爲法界身。
入一切衆生心想中，
佛以法界光明無所挂礙，一切衆生舉心動念未離此覺知性，光明所照攝性，它是不遺失的。以前我聽他們老一輩的人講這個，說證聖果以後，他們這個感知什麼的，聽他們講舉別人的例子什麼的，我說句實話開始還是有疑惑的，後面聽講的多了，看經、觀察，順著教言能去推導一些東西，有點相信了。因爲沒有證到所以不能是正信，只是說順性罷了；要是能證到了那是正信，真信了“諸佛如來是法界身，入一切衆生心想中。”
是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相、八十隨形好。
這個真是念佛的主要機製了，所以說我們每個人每天能念叁萬聲佛號，那你心裏最少這叁萬聲、叁萬次的叁十二相，八十隨形你結緣了，那這是這樣子的。
是心作佛，是心是佛。
那有人說，你是心妄想，那你就作妄想，你就得到妄想；那我們是心念佛，也就是心是佛；是心作佛，那是心是佛。《觀無量壽經》這一段文字在佛教傳播是十分廣泛的，不單單是我們漢傳佛教，或者說是念佛法門的有情守護這個教言，實際說禅宗大德處處運用，教下善知識處處運用。這段文字是佛教中十分著名的直指人心、見性成佛的真實教言，象口訣一樣的教言。是心作佛，是心是佛，即心即佛，如實之說。
蕅益大師談淨土法門，說淨土法門所攝叁類根性衆生。這叁類根性衆生：利根者即心即佛；次者心作心是；再次者，佛力不可思議，普遍攝化。你這個即心即佛你做不到啊，你也不能信順，那麼心作心是；可能你也不能信順，心作心是也不攝你，佛力不可思議，普攝有情，佛住法界身嘛，不疏漏任何一個有情。那麼在這個心智上作了一個抉擇，實際都引用這段文字。
諸佛正遍知海，從心想生。
近代印光法師把這個就加了一句，“諸佛如來正遍知海從心想生，衆生業海、煩惱業海亦從心想中生。”他加了這麼一句，實際是真實不虛的，就是順性、逆性所延續罷了。
是義雲何？
答曰：身名集成，界名事別。
“集”，我們知道佛講四谛：苦、集、滅、道。集爲因，集爲世間之因，所以“身名集成，界名事別”。
如眼界緣根、色、空、明、作意五因緣生。
就是眼界所涉、所緣表達出來的，無外乎是根、色、空、明、作意這五個因緣，要沒有這個作意，明、空、色、根，那怎麼來表達呢？說你這個眼界不得成立，所以我們眼界所涉就是根、色、空、明、作意五緣聚而成的眼界。下面舉的這個。
名爲眼界。是眼但自行己緣，不行他緣，
你這個眼界只能涉足到你所涉的根、色、空、明、作意這五個緣所涉的範圍。這緣之外不能相應，所以“不行他緣”。
以事別故。耳、鼻等界亦如是。
就說眼耳鼻舌身意，那耳鼻舌身意亦複如是，界亦如是，可以以此類推。
法界身論
言“諸佛如來是法界身”者，
我們怎麼了解、認識法界身呢？這實在是無言說之言說，以令衆生消除疑惑，建立安穩心智故，于法隨順故。
法界是衆生心法也。
十法界不出衆生心念，十法界不出諸佛心念，此心念本源一致故。你不要我們一說衆生心念就認爲，衆生心念可能就是顛倒、愚癡、狹隘吧，貪、癡、嗔、慢、疑、邪見吧，這樣說行不行呢？這樣說丟本了，但說事相可以如是說。但究其本來說，諸佛心願與一切衆生心願同一法界，就是真如法界，其本質無二無別故。其法界本源就是說法界淨源之相呢，非衆生攝，非佛攝。何以故？是淨相故。所以延續此法界，法界體性智。這個地方講“法界是衆生心法也。”
以心能生世間、出世間一切諸法，故名心爲法界。
所以我們佛教有一個法界圖，我看放光寺一直都沒有貼過這個法界圖。就…
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