..續本文上一頁。各個自己知道就對了。
這個無量，這個量實在是有對比的無量。好比說一個善知識所做的功德、善巧，你凡夫是不能知道的。好比說我們說須陀洹所知之量，我們凡夫沒法知道的。斯陀含、阿那含在遞增的時間，前前不知後後，後後覺知前前。象我們一小世界衆生的心智、感覺，一個須陀洹就可以知道了，你怎麼打妄想他也知道你的，他想要知道就可以知道。那麼一個中千世界他是沒法知道的。但要是後面的果位上的這些菩薩們，這些阿羅漢聖者們，他們是可知道的。那麼對後者來說，他們所知道的量，前者就是無量，因爲他不可知。所以一般不可知，我們認爲是無量，不可數，我數不動，就放棄，那就是無量。那不放棄呢？好比說人進取善法，成就種種聖果，那麼這個無量就變成有量了。
所以世尊講如恒河沙數，多少恒河沙數，世尊不是虛說的，它在這個量中是可知的。你說他怎麼數的？我給你舉個簡單的例子，你就可以來數了。我們現在搞電腦的人就很簡單，電腦的操作很多形式都很簡單的。它是這樣的，我給大家舉個例子，大家可以感知一下。好比說有意生身的這些菩薩們，在他動念的時間，他可以以無量身來顯現生命的。這無量身從哪兒來呢？好比說，這下雨有多少滴數？他就動了這個願就行了，他是唯心之願，有多少雨滴，我就有多少分身，他就數分身就可以了，他就知道這雨滴多少了，不複雜。但你說他怎麼能數分身呢？他能分身他一定能數，你不能分身你才不能數。這不是個神話，要認爲是神話就神話去吧，我們且不管他。但這個沒有什麼，就舉這麼個說法吧，令大家有一個思想意識的進趣罷了，我們也不必要談其他東西。但的確這是對待的量與無量的問題了。
那麼在世尊以下的這些諸大菩薩，象這些法身大士，都可以攝化十方有情到無量刹土，分身無數，同時在百億國、千億國，乃至說十國、百國、千國、萬國中，各個分身，象釋迦佛一樣可以坐于菩提樹下，現八相成道之教相來利益世間有情的。我們作爲凡夫心智中他是沒法相信的，或者說他是沒法理解的。因爲我們是粗重身，因爲我們的意識是一種偏執的意識，他不能發起這種廣大的應化方便。但我們拿個鏡子就可以看得到的，拿一個鏡子。好比說我們隨便可以拿一個房子四面都有鏡子就行了。你在一個鏡子裏面一站，你會看到無窮無盡的你這個形象。那是決定是可以的……
所以這個菩薩、諸佛如來，他只是知道分化方便罷了，就是折射業緣方便，他們透視這個方便。那我們從鏡子裏可以透視一個相互映射、相互折照的一個樣子。但你不會用這種力，你用不出來。爲什麼呢？你沒有這種定力，你沒有這種善巧力，因爲你還被煩惱蒙蔽著。好比說有的人被殺心、偷心、盜心、妄心、邪見心所蒙蔽著，有人就是……
我們經常在一些機製中會看到這樣的人，我騙騙他，實際他不是騙別人，蒙蔽自己的時候他認爲在騙別人；有人說我嚇唬嚇唬他，實際不是的，他自己心中有畏懼了；有人說我輕視這個人，實際他沒有輕視，先自己遭到了輕視。實在唯心所受，唯心所感，唯心所現罷了。這個心就是我們現前的心念所牽製出來的。所以量與無量是這樣子。
阿彌陀佛這個“無量大寶王，微妙淨華臺”亦是給我們宣化一個法則的緣起。許多人讀過《無量壽經》，看到法藏比丘在世自在王前立超世之願。世自在王如來說：那你就去建立吧，行啊，這是很不可思議的，猶如大海水，人要想把它舀盡，人只要有恒心、願望，就可以做得到的，(編注：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》：譬如大海一人鬥量，經曆劫數，尚可窮底，人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得？)象取海中之寶，是可以做得到的。那麼法藏比丘這樣說——這不是我心力所及啊，那世尊您加被我，您令我得見，非我心力所及，非我業緣所及啊，我想象不到，那您讓我來看到諸佛淨土。所以世自在王如來說：“你真是高明呀，你善根成熟。”所以知其高明，志願深廣，來攝化他，令他見二百一十億佛土種種機製。(編注：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》：法藏白言：『斯義弘深，非我境界，惟願如來，應正遍知，廣演諸佛無量妙刹。若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願。』世間自在王佛知其高明，志願深廣，即爲宣說二百一十億諸佛刹土功德嚴淨，廣大圓滿之相，應其心願，悉現與之。說是法時，經千億歲。)
但我們現在有情沒有這種智慧。象現在出家人、在家人、學佛人，學習機製很少的，自己認知機製比較多，那你沒有觀察機製。我們這個時代的觀察機製，要是用教授的觀察機製，或者說隨順佛力的觀察機製，人就會突飛猛進地變化；要是我們在自己的業力裏觀察東西，實際等于什麼呢？什麼東西從我們的蘋果套子裏過一遍，才是蘋果，要不然就不是蘋果，就是什麼都要從你的妄想中處理一次，結果什麼都變成妄想了。就是所有的正確的知見、佛陀的知見、再高尚的知見，從你這個妄想中過一遍，全部都成妄想了。
現在許許多多學佛人就在這個地方受到欺辱與欺騙了，然後他自己不得利益，他就會拿這個欺辱去欺騙別人。這是這個世間學佛人極苦心智中很糟糕的一個狀態，就是所謂的自學佛法。那麼這個就不是阿彌陀佛殊勝功德所攝化，這類有情不被佛力所攝。何以故呢？自己製造一個黑匣子，這個黑匣子砸不爛的，別人砸不爛，你只能自己享受黑匣子功德。就是什麼呢？你再好的佛陀的知見，就象我們的身不淨一樣，你再好的東西，通過這個口，牙齒一嚼，都變成穢濁的東西了。那麼佛陀的知見、菩薩的知見，再神聖的知見功德從你那個妄想的圈子裏過一趟，全部都磁化了，就是顛倒無明化了、愚癡化了，全部都被惡劣的東西處理了。
這個所知障在影響著我們學佛的清淨機製。這樣的人很可憐很可悲，到最後的果報呢，他就會自欺欺人，拿這種東西來欺辱他人。因爲什麼呢？他先是自欺的心智。所以我們說諸佛如來世尊出世，就一個心願——令衆生開示悟入佛之知見，成就清淨道業。
但現在學佛的人走這個路就少一些，多年學佛，我經常聽到居士這樣說、出家人這樣說：“我學佛十幾年了，不光沒有那個……煩惱反而比過去還重了。”我說：“可能是方法不恰當，就是什麼東西都要從你那個妄想中處理一遍。”我也遇到這樣的出家師父，有一個參訪的出家師父，基本上把我們國內藏傳、漢傳的大德拜過來了，他跟我說一句話：“沒有一個成就的！”我說：“你成就了，你。”爲什麼呢？你用你的妄想成就了整個所有的善知識，因爲什麼呢？所有的善知識都從你那個妄想中處理一遍，所以他誰也成就不了，他怎麼能成就呢？對不對呀？你都用你的思想過濾了一遍，怎麼過濾？他一看，沒有一個真正成就的。我說：“你成就了，你成就了，你一定成就了，你成就了。因爲什麼？你用你的妄想，把所有的善知識都過了一遍。”所以很多人是不可思議的。因爲什麼呢？你思議他，那就是你心目中的他、你心目中的佛、你心目中的教化、你心目中的善知識。結果呢，都沒有成就，沒法成就。因爲什麼？你沒法逾越自己的量，他就把所有的人都從裏面處理了一趟。
我經常看到蘇聯那個……蘇聯以前，我們中國還債的時候有一個蘋果圈、鐵套圈，這個概念我太深了，一直忘不掉。因爲我看到很多學佛的人他自己也製造一個鐵圈，就是過我這個鐵圈的是蘋果，不過我這個鐵圈的不是蘋果。就是你什麼佛的知見、菩薩的知見、什麼教導，你不要來這一套，你過我這個蘋果圈才是蘋果，你不過我這個蘋果圈不是蘋果。當時蘇聯是爲了挾製我們中國人，(就准備這樣的蘋果圈)，大量成車皮的蘋果就套不上這個蘋果圈，就倒了，爛掉了。那麼我們現在大量的佛教的修法的機會、大量的善巧功德、佛菩薩的慈悲，都在我們這兒浪費了。因爲什麼呢？你用蘋果圈處理了，就是不套我這個知見裏面，你不是佛法。
那麼這個量，我們說這個量，就是這個量。你這個量，很多蘋果都不是蘋果了。所以我們要是把自己的知見放得開來，萬事萬物時時刻刻都是佛法，時時刻刻你得見善知識，時時刻刻破除我執我見，時時刻刻得智慧解脫，時時刻刻受諸佛加持，那你有無量的心智，法無自性的心智自然就成熟；廣大的教化、廣大的善巧、廣大的方便、慈悲調柔的機製，你會一時成熟了。要不然這個無量我們不得聞見，我們就在自己的知見中被自己量起來了，被自己限製起來了。
現在這種學佛的機製，我不知道我心中是個什麼業緣——雖然這個蘋果、蘋果圈一直在我心中，我看到，也可能是我的蘋果圈——我一看這個人用他的知見套這個法則的時候，我也出來這個蘇聯的蘋果圈。這樣的處理，就會淘汰大量的機會——學佛的機會、修行的機會、遇到善知識的機會，會擇選幾個套過圈的東西。那麼這樣的強製的佛法，就是一定的量，這個量什麼呢？製約之量，自己的非量之量，把很多東西就給減弱了，把自己福德因緣減弱了。
那麼法藏比丘在世自在王面前，乘著佛的威神功德，審觀二百一十億佛土諸佛如來大功德善巧成就，通過五劫的思維，看看用哪種方法、哪種善巧，能令濁惡世界無力修持有情、昧失自心有情、強執有情——就是剛強難化之有情、自诩有情、幽暗痛苦迷失自心之有情、種種種種濁世之有情得以度脫，他就設立了這個阿彌陀佛光明名號，令衆生遇之而得以如意善巧，成就菩提。所以這個就是他的因。以光照于法界，後面有說光照于法界之機製。所以“無量大寶王，微妙淨華臺”，這個淨華臺，淨化世間之功，具足安穩，令一切十惡衆生所緣此法而得無上大利，必至菩提。
現在這個學佛的機製，實際法藏比丘的因地就是爲了引發我們衆生的因地。那你在這個因地中你怎麼來緣佛而成佛，不要緣自己的妄想你認爲能成佛，世尊呵斥此類人是“佛法中賊”，就是盜取佛…
《往生論注講解 第二十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…