..續本文上一頁所以，很多人發光，他不知道發光是電源的，靠電的。他一發光，別人說：“哎呀，你真美麗啊，你發光了！”他說：“把電源給我掐掉，你看我自己能不能發光？”結果電源一掐，他就不發光了。什麼是電源呢？如實的修持、真誠的感恩心、感恩的心智，如實地感謝叁寶，感謝大衆，感謝有情，在一切時處踏踏實實，慈悲調柔，遠離那種驕狂，無所得而認爲有所得的那種未得言得的那種虛假心智，那還會發光，要不然電源又掐斷了。
我以前在終南山住的時候，我住了很短的一段時間，一個法師去看我，這個法師是高旻寺、金山寺，還有什麼，反正好幾個禅宗寺院，有真如寺，他們幾個寺院的一個和尚吧，不說具體的東西了，一個和尚去見我了說：“哎呀，我聽別人介紹說，你法師學戒念佛，我來看看你。”他說：“學戒念佛都是很好啊，但不明心見性還是魔業啊。”我說：“是啊。要是參禅打坐那不明心見性那是不行，明心見性不用戒律不念佛那也是魔業。”我們兩個人不是鬥嘴，是說這個事情。這個法師十分用功夫，他去看我，他唯一一個心願就是這麼說，他怕我爬到百尺竿頭上了，不敢更進一步了，怕要麼摔死摔慘了，給我提示一個法則，提個話頭。我說很感激。那這個百尺竿頭更進一步，就給我舉了一個話頭——懸崖前如何作爲？開個玩笑，那是宗下的一個話，我們不提它。
但這個“無量大寶王，微妙淨華臺”，這個淨華臺的確是我們所緣所乘所安住的一個最初發心、最初因緣。你要是不了解這個，你不能自始至終地守護一個法則，所以到一定的狀態就自以爲自己了不起了，就出事情。所以緣此而成就無上菩提。那麼這個最初的菩提心就是無量大寶王，就是微妙淨華臺。你能成，從你初發心到你成佛，你要自始至終地守護、愛樂它。爲什麼在這個地方我遲遲地不往前面走動呢？我希望大家知道這個光耀世間、光耀法界的心，就是菩提心。阿彌陀佛在這個自受用的最初因緣表達的，就是菩提心的徹底的抉擇，就是四十八願真正地莊嚴具足地觀察與修持，它來源的真正的機製。要不然我們成佛無由啊！修法無由啊！度生無由啊！自利無由啊！
我見到一個閉過九年關的菩薩的因緣，他們這樣談這個因緣。一個菩薩閉叁年關，感覺到效果很好了，他又閉了叁年，感覺這個，閉了第六年，又感覺哎呀，雖然犯了業障，感覺到自己在禅定上，在心智上都很好了，“我要再能閉九年，就能脫胎換骨了”。結果這個一念生起，後面就出現了很多的過失與機製。到第十年，人就沒了，人就消亡了。爲什麼呢？他這開始是以……好比說，以弘揚佛法，學習佛法，這個機製很健康的；第二個叁年也是很健康的；第叁個叁年他開始想脫胎換骨了，就是爲自己打算了，想搞名堂了。結果到第十年，九年過了到第十年的時候，就把自己脖子給抹掉了，就脫胎了，換骨了。脫什麼胎？這個胎已經脫了，就換骨了。因爲什麼呢？菩提心昧失了，迷失了。開始是很好的，大衆護持他，他燃指供佛，感謝大衆，感謝道場，後面感覺到自己真了不起，到第六年以後，感覺到自己真是了不起，就發心要脫胎換骨了。前面他一直是感激的，隨順佛教的，感激道場啊，念佛精進啊，拜忏啊，回向給大衆啊，回向給道場的安穩啊，他一直這樣做的，很清晰，無染無著地走出來了。後面呢？大家說你閉關太好了，太了不起了，給寺院帶來太多的安穩。他一想，我脫胎換骨吧，我要變成什麼樣的了，結果就脫胎了，也換骨了。這個事情，這個公案影響了很多人，就是這個自始至終的發心守護昧失了。
所以我們說發心貫穿于行法之始終；行法之始終，此名發心之時，了了分明，人生沒有障礙了。要是在你修行的法則的過程中，不知始終，那你一定會退墮的。象走一天一夜的般舟，“立一念，斷諸想，一期念。”這“一期念”要動搖了，你走不下去了。那我們要是成就無上的道業，這菩提心要不貫穿始終，就是“一發心已成等正覺”，那麼一直從初發心到後四十一位菩薩，到等覺妙覺乃至說真正地徹底灑脫了，回歸到圓滿的究竟覺上來，不能違背初發心的，初發心不能變異的。若不如是，何以成就呢？
所以在淨土教言中，發無上菩提心是根本。這個諸位善知識我們一定要引起重視。要不然我們一說阿彌陀佛的自受用從何而生起呢？所以前面這個佛菩薩爲衆生義，就是無生無滅衆生義，阿彌陀佛真是從開始到結束——沒有結束，從開始到延續成就阿耨多羅叁藐叁菩提，一直都是一個機製。什麼樣的機製呢？具足功德的機製，無生無滅，不爲自求的機製，守護自始至終。
我們道業要是也能這樣守護呢？你在下面修持，開始很虔誠啊，很調柔啊，很感激啊，慢慢慢慢生起別人的贊美了，就感覺到自己了不起了，別人再說一下：你是世界第一人啊，你是超常啊，你很了不起啊。好啦，自己就順著那個手就上去了，你這個手真撤下去了。因爲什麼？別人舉不久啊，高舉之事不能久用啊，你用不久。誰擡舉你也擡舉不久，他就會撒手的，菩薩。所以我們怎麼能如實地安位在自己的法則中呢？所以無生無滅是衆生義這個緣起，我們一定要把握好，要不然後面這個“無量大寶王，微妙淨華臺”，我們不能了解阿彌陀佛爲什麼坐在這個法界宮中，普利著法界有情，無得無失？因爲這是阿彌陀佛這個衆生，這個無生無滅之衆生所安住的一個清淨法則的緣起，所謂座。你看我們現在的所坐之處，都有各人的座，就是緣起，緣我們所緣之處、安住之處、守護之處、莊嚴之處。那這個緣起就從我們座下開始生起，你舉心動念就是座，你所有的身口意在每一時每一刻的刹那的這個舉措都是座，那都是寶王的法伴，那就是所謂的無量大寶王微妙淨華臺的臺階，都是它的組成部分。
我們看他下面的解釋，昙鸾法師解釋的事相，事相不離其法性。我們看他怎麼來解釋：
此二句，名莊嚴座功德成就。
佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，于末後身
就是成佛之身。
敷草而坐
實際就是說的釋迦佛，釋迦佛在菩提樹下，吉祥草敷地。我們這個山上吉祥草是最多的，盤陀石那一帶是吉祥草，往後面整個都是吉祥草的滋生地。他們當地人會把吉祥草紮起來，吉祥草是五彩的、五色的，是五種顔色，把它們紮起來去賣給別人，很多人就用它作爲吉祥的標志。就在我們那個後山坡是很多的。經常看到他們山民一袋一袋從這兒扛下去，就是那個吉祥草。這個吉祥草葉也特別柔和，葉子長了會變色，青色、紅色、黃色，慢慢地具五種色。我們講這五色是很吉祥的顔色嘛。那個草是吉祥草。
釋迦佛在最後身中敷草爲座，在金剛臺上敷草，在菩提樹下立此大願，就是稱爲最後身，乃至說以至圓滿成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊，十號具足，一時于無上菩提得以親證，廣利人天。那麼他這個示現就是敷草，就是我們的本色。因爲什麼呢？人壽百歲，你不能敷其他東西，他沒什麼敷，要是象阿彌陀佛這樣地敷，我們不得見，我們不能見，那光明會把我們照暈的，我們的身心接受不了，就是你的福德接受不的。就象這麼說，我們這個人的身體，要是一萬度的高溫，會把你燒死的。象激光來照我們，可能會把我們擊穿的。就是我們身體的濁重粗糙，忍受不了這種無盡的光明威德的。
我不知道大家，以前我在有些時候，有一天打坐的時候被光照著的時候，心裏開始是承受不了的，尤其是在一些特定的狀態下，那種光明的熾盛啊，千百日光明是不可及至的，就是不易言說。很多人看過,象我們以前看過一些記錄片子，象在部隊我就看過一些記錄片，象氫彈、原子彈爆炸的機製，尤其氫彈爆炸的那個過程，砰！出來的那個光環，那是很大很大的光明機製。要真正直接在現場看，觀察臺來看，眼睛得佩戴很多防護層的眼鏡才能看的，要不然光太大了。在一定的狀態下，所見到的光明比那光明還要強。人的心智是十分羸弱的，就是我們要是沒有見過，沒有感覺到，或者是心裏有染著的情況下，就是你十分抵澀情況下，一下子就把你擊毀了，你會生起大的畏懼、恐慌。
有一次我在我們那個院子裏經行啊，以前念佛念佛，突然出現光明了，人一時崩潰了，這個崩潰不是傻在那兒，就是靜止那個地方，整個世界都凝固了，就象那個時間停止了是一樣的，要是我們看電影那會拍成那個鏡頭，嘭!大家都站那兒了，當時我也站那兒了，整個，你什麼也聽不到，看不到，感知不到了，整個凝固了，沒法敢舉心，也沒法敢動念了，很畏懼的一個狀態，實際就是一種特定的狀態，人不能接受。
那麼這個機製一旦逾越了，這就是所謂的色陰界的一種狀態罷了，我們說色受想行識嘛，色陰界的一種狀態罷了，你是忍受不了的。那麼在這個修行的機製中會出現很多，要是我們真正用功夫了……你看他們走般舟的人他就知道，哎呀，有些人就說，走走走怎麼，哎呀怎麼樣，那麼樣。實際都是一種如夢如幻，實在沒有實質的，根本不需要在意的地方，一直往前走的。但有人到這個地方就會傻掉，會迷失掉，會不知道怎麼辦了。象他們以前很多修真言、持咒的、或者念佛的人，在這些過程中都會出現這種特定的機製的。以前我跟他們學法的時候，也是結過一個手印什麼的，念的時候，身體就象被戳動一樣的，被光戳動一樣，你不能忍受，趕緊就罷手，不能忍受。
所以說我們在這個熏修法則中，不能染著的，一有染著就會出問題了。以前在打坐的時間，看到這樣的光明相，就突然之間進入到光明了，就感覺到身體就會出現——大家一定不要染著這個東西，這是虛，沒有任何利益的話——身體就象什麼，佛陀世尊一樣，怎麼樣怎麼樣，有光相啊有什麼的，種種機製都會現前，乃至人物什麼的都會現前的，禮敬啊什麼的，但是知道這只是一個虛假的，以你念佛的緣，所感覺到一個虛…
《往生論注講解 第二十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…