..續本文上一頁世間，衆生自我蒙昧故，流轉于六道叁界之中。佛以悲憫，同體大悲，無緣大慈，愛樂有情。這個“無緣”者，實在無衆生可得，是爲無緣，是以悲憫有情。實在是同體故，同一法性，尊重有情，令其離苦得樂。那麼這個樂趣非是假設，非是造作，非是對待。所以在聖在凡，不能徹知，唯佛與佛，究竟親證。淨土一法的宣化實難實難就在于此，稍有造作，即墮無明。舉心即乖，動念即錯，遠離根本道業之成就，此處但是皈依、隨順而得安住。若有證悟，此人不得入；若人無證悟，此人不得入；若人能隨順，必得入。這是淨土一法的根本教言。若不如是者，不名無上道；若不如是者，不爲佛所親證。
我們大部分現前的善知識都讀過《無量壽經》，《無量壽經》下半卷，釋迦牟尼佛本師用了大量的篇幅來告誡我們，佛智是不可測度的，一切凡聖菩薩不可測度，一切愚癡有情不可測度，但有隨順方便，必得成就。所以“若有衆生，聞我名號，信心歡喜，乃至一念”，是爲具足無上大利，這就是隨順滿足。所以“永離身心惱，受樂常無間”。
看看下面的文字，看昙鸾法師如何來解釋。
此二句，名莊嚴無諸難功德成就。
在清淨句下面，總相下面有十六句分別說。我們一開始講的時間提到智俨法師有一切法之六觀相，總相與別相。那麼這十六句是別相說，也就是分別說，分別說來解釋這個清淨功德，令一切有情真實安住。所以“名莊嚴無諸難功德成就。”
“難”者，我們都知道在佛法中不造作，但是隨順，決無難緣可得。若是造作業相，業相沈淪，必然受種種苦患。所以我們在這個世間中，有人造作善之苦，所以輪回天、修羅、人，善道之中；有人造作地獄、餓鬼、畜生，那麼墮入叁惡道之苦；有人造作六度萬行，造作所謂的四谛法之真實、十二因緣之善巧，那麼稱爲菩薩界、聲聞、緣覺叁聖界。雖是聖，亦不究竟。所以“無諸難”之“難”者，對這九界有情來說，佛所觀察，皆是難緣。我們講九界癡暗冥，佛光明所徹照故，了知十方九界，皆有所苦。苦，但有別名故，所以叁惡道衆生是極苦之難，叁善道有情是不能製止輪回墮落之難，叁聖道是不能究竟成就菩提之難。難雖有異，畢竟是難啊。諸佛如來遠離此身心惱，所以阿彌陀佛究竟于無上覺，回施于衆生。所以以果地覺爲因地心，令衆生“永離身心惱”，就是九界之惱患。
這個“名莊嚴無諸難功德成就”。佛在經典上說：阿逸多，勿住珍寶成就牢獄。這個勿住珍寶成就牢獄，像一生補處的彌勒菩薩，就是當來之佛，他有什麼難呢？他有什麼珍寶牢獄呢？世尊就這樣告訴他，說阿逸多，勿住珍寶成就牢獄。多有菩薩，欲聞此法，而不能聞，有一億菩薩因爲不聞此法而退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。這是如實語、誠實言，諸佛如來莫不是誠實言、真實語成就者。沒有異語、绮語、離語，更沒有差別不相應語，但說誠實言。那麼世尊于阿逸多，就是彌勒菩薩所宣化此語，那就是所謂的菩薩之難，不得究竟圓滿的菩薩之難。我們作爲一個凡夫來說，我要有菩薩難更好啊，那你不要奢望這個，因爲什麼？你凡夫難、善難、惡難尚未逃離，你不要貪圖這個。
現在由于佛有大誓願力故，攝化我等，但是隨順，此生必于無上道得不退轉，這是佛願力所攝，願力回施，願力給予，願力加持故。非我等自身福德，但顯法性，法性無有自他。若是我們依自他而別，那麼這個就是分別心智、造作心智、對待心智而生起的。那你不能隨順阿彌陀佛，在隨順阿彌陀佛的願力福德因緣之時，自他一時消融。那我們就回歸到所謂的無對待的無量光佛刹，清淨無礙心智中，得生這樣的國土，安住這樣的解脫與自在，成就不可思議的功德力。此是難思議之智、無礙之智、歡喜之智、超日月光之智、無對待之智、焰王光之智所建立，非是我等虛妄心智推測所能涉足了解的。
所以這個法則不是來麻醉我們。若是了解世尊所說的四依法中，依了義不依不了義，依了義教言來觀察此淨土教言甚爲令世人應該尊崇的，或者說令九界有情應該尊崇的。所以世尊告訴阿逸多菩薩，告訴阿難，設滿世界充滿大火，亦當過此火去聞此法，何以故？這樣的教言難得難聞難遇故。世尊說了九個“難”字，遇此法則甚難，得遇此法能信順者難之又難。
(編注：原文《佛說無量壽經》曹魏康僧铠譯
佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人爲得大利，則是具足無上功德。是故彌勒，設有大火，充滿叁千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩，欲聞此經，而不能得。若有衆生，聞此經者，于無上道，終不退轉。是故應當專心信受，持誦說行。吾今爲諸衆生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當爲者，皆可求之。無得以我滅度之後，複生疑惑。當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有衆生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
佛語彌勒：如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦爲難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。是故我法，如是作，如是說，如是教。應當信順，如法修行。)
那我們與這個法能不能信順呢？看自己無始以來善根，再一個看隨順因緣，再一個看阿彌陀佛的親緣的成熟與不成熟。有的善根成熟者，聞名即得利益；善根不成熟者，聞而生疑慮；善根再不成者，聞而生謗，聞而生诋毀。雖是如是，阿彌陀佛依大威德善巧故，攝種種機類有情，贊信謗疑之機類，鹹令往生彼國，畢竟攝化故，就是不舍一切衆生故，是阿彌陀佛究竟大願所設置。這個是不可思議的，所以是無諸難。那你說在佛法中有舍法者、謗法者、疑法者，诋毀叁寶者，這樣的人不聞叁寶的名字，況且無上道業呢？在此處，亦無難緣。阿彌陀佛亦攝不舍，所以遠離諸難。若人已發願，今發願，當發願，若已隨順，今隨順，當隨順者；若已謗者，今謗者，當謗者，此類有情亦得度脫，必依威德故。所以阿彌陀佛現大威德相，腳踏金剛地，就是墮入金剛地獄裏，阿彌陀佛亦令此地動搖、震動，令此墮落有情、無力自拔有情，或者說此世界散壞、彼世界尚在地獄中不能自拔之有情亦得出離。
那麼這樣的大恩德善巧，實是十方諸佛所贊歎的根本威德力所在。那麼爲什麼十方諸佛鹹來稱贊無量壽佛不可思議威神功德呢？就是因爲這一點。所以佛在《無量壽經》上這樣告訴阿難，說：阿難呀，不但我今稱贊無量壽佛無量無邊不可思議威神功德，十方諸佛亦複如是，來稱贊阿彌陀佛不可思議威神功德。
這個威神功德就在于聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生住不退轉。他這個信心實在是善根成熟的機製。所以善根成熟者，聞者即得度脫，即得成就。所以他方菩薩聞我名號，即得叁種忍，住不退轉。那麼他方有情，鈍根者，聞我名號，即得菩薩二種法忍，就是信忍、順忍之善巧，這是鈍根者。
那麼他方疑毀有情呢？聞我名號種下不退菩提種子。何以故？我國無有地獄、餓鬼、畜生故。阿彌陀佛依光明名號建立清淨無量光佛刹，所傳播之處莫不是光明所照攝之處，他依名號光明、聲音光明、誓願光明、禅定光明、無礙心智的法界光明照耀著一切衆生的本源心智，來啓迪一切有情，若相應不相應，鹹攝取不舍。像昙鸾法師前面舉的例子，說阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，何以有情不見其光呢？昙鸾法師給我們作答：猶如日輪，照于四天下，盲人不見。此盲人者，盲人是何人呢？疑謗之有情，雖是如是，太陽一樣給他帶來溫暖，帶來生機，盲人在陽光下亦會得到生機，亦會得到溫暖，亦會得到外緣之無礙，自心雖然被黑暗所蒙蔽。阿彌陀佛的這個徹骨的悲心，震撼著法界，震蕩著一切贊信謗疑之有情，令其畢竟成就無上道。所以阿彌陀佛實是一切衆生成就無上道業的究竟的導師、無上的導師，必使一切衆生成就無上菩提的導師。此恩德實在是難以言說，難以稱贊，難以具說，難以總說！所以稱爲莊嚴無諸難功德成就。
佛本何故興此願？
每一個莊嚴，所謂的十七種莊嚴中的每一個莊嚴，昙鸾法師都給我們設立了這樣一個思維的模式。
佛本何故興此願？佛爲什麼要設這樣的願呢？來拿種種國土的這種苦難、障礙，這種不究竟的法則，種種的樂也是壞苦，苦苦、壞苦、行苦常逼世間有情，一切衆生在此濁惡世間，難以逃此叁苦、八苦、無窮無盡的苦，那是難以訴說。所以佛本何故興此願？是讓我們作一個無對待中的對待法則。雖是濁土淨土皆從法性中流出，若順性建立，若逆性妄設，皆不離法性，所謂的令喚醒衆生故，喚醒逆緣苦難沈淪在虛妄流轉裏的有情。爲了這個因緣，佛才設立這樣的願，非是需要這樣的願。所以佛不予聖者製戒，佛不予聖者說法，佛不予聖者安慰。何以故？他們自身的利益，自身是能運用出來的；那對愚者有情，對對待有情，佛立這樣的願，若不立這樣的願，我們無以觀察，無以審視。所以“佛本何故興此願？”每一個莊嚴功德中都這樣來給我們提出來，給我們設置。
見有國土，或朝預衮寵，夕惶斧钺。
“朝預衮寵”，就是穿得榮華富貴，作大臣正受寵愛呢。“夕惶斧钺”就是被刀斧剁掉了。這樣的事情我們會經常看到的，曆史的故事我們可以翻一翻，看一看，在大臣之位、宰官之位，種種重權在手，一時可能就被龍威把他腦袋砍下來。我們看看曆史，這個是太親切了。這舉例有這樣的國土。
或幼舍蓬藜，長列方丈。或鳴笳道出，曆經催還。
前面是說逃荒要飯的樣子，把孩子丟掉了，逃荒去了，或者丟到荊棘叢裏了，養不起啊。在我們這個世俗中，現在這個人群中，超生，非正常生産，這樣的例子還是到處都是有的。古代養不起孩子是這樣，現在在雲南這樣的機製還是很多，很多民族，黎族…
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