..续本文上一页世间，众生自我蒙昧故，流转于六道三界之中。佛以悲悯，同体大悲，无缘大慈，爱乐有情。这个“无缘”者，实在无众生可得，是为无缘，是以悲悯有情。实在是同体故，同一法性，尊重有情，令其离苦得乐。那么这个乐趣非是假设，非是造作，非是对待。所以在圣在凡，不能彻知，唯佛与佛，究竟亲证。净土一法的宣化实难实难就在于此，稍有造作，即堕无明。举心即乖，动念即错，远离根本道业之成就，此处但是皈依、随顺而得安住。若有证悟，此人不得入；若人无证悟，此人不得入；若人能随顺，必得入。这是净土一法的根本教言。若不如是者，不名无上道；若不如是者，不为佛所亲证。
我们大部分现前的善知识都读过《无量寿经》，《无量寿经》下半卷，释迦牟尼佛本师用了大量的篇幅来告诫我们，佛智是不可测度的，一切凡圣菩萨不可测度，一切愚痴有情不可测度，但有随顺方便，必得成就。所以“若有众生，闻我名号，信心欢喜，乃至一念”，是为具足无上大利，这就是随顺满足。所以“永离身心恼，受乐常无间”。
看看下面的文字，看昙鸾法师如何来解释。
此二句，名庄严无诸难功德成就。
在清净句下面，总相下面有十六句分别说。我们一开始讲的时间提到智俨法师有一切法之六观相，总相与别相。那么这十六句是别相说，也就是分别说，分别说来解释这个清净功德，令一切有情真实安住。所以“名庄严无诸难功德成就。”
“难”者，我们都知道在佛法中不造作，但是随顺，决无难缘可得。若是造作业相，业相沉沦，必然受种种苦患。所以我们在这个世间中，有人造作善之苦，所以轮回天、修罗、人，善道之中；有人造作地狱、饿鬼、畜生，那么堕入三恶道之苦；有人造作六度万行，造作所谓的四谛法之真实、十二因缘之善巧，那么称为菩萨界、声闻、缘觉三圣界。虽是圣，亦不究竟。所以“无诸难”之“难”者，对这九界有情来说，佛所观察，皆是难缘。我们讲九界痴暗冥，佛光明所彻照故，了知十方九界，皆有所苦。苦，但有别名故，所以三恶道众生是极苦之难，三善道有情是不能制止轮回堕落之难，三圣道是不能究竟成就菩提之难。难虽有异，毕竟是难啊。诸佛如来远离此身心恼，所以阿弥陀佛究竟于无上觉，回施于众生。所以以果地觉为因地心，令众生“永离身心恼”，就是九界之恼患。
这个“名庄严无诸难功德成就”。佛在经典上说：阿逸多，勿住珍宝成就牢狱。这个勿住珍宝成就牢狱，像一生补处的弥勒菩萨，就是当来之佛，他有什么难呢？他有什么珍宝牢狱呢？世尊就这样告诉他，说阿逸多，勿住珍宝成就牢狱。多有菩萨，欲闻此法，而不能闻，有一亿菩萨因为不闻此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提。这是如实语、诚实言，诸佛如来莫不是诚实言、真实语成就者。没有异语、绮语、离语，更没有差别不相应语，但说诚实言。那么世尊于阿逸多，就是弥勒菩萨所宣化此语，那就是所谓的菩萨之难，不得究竟圆满的菩萨之难。我们作为一个凡夫来说，我要有菩萨难更好啊，那你不要奢望这个，因为什么？你凡夫难、善难、恶难尚未逃离，你不要贪图这个。
现在由于佛有大誓愿力故，摄化我等，但是随顺，此生必于无上道得不退转，这是佛愿力所摄，愿力回施，愿力给予，愿力加持故。非我等自身福德，但显法性，法性无有自他。若是我们依自他而别，那么这个就是分别心智、造作心智、对待心智而生起的。那你不能随顺阿弥陀佛，在随顺阿弥陀佛的愿力福德因缘之时，自他一时消融。那我们就回归到所谓的无对待的无量光佛刹，清净无碍心智中，得生这样的国土，安住这样的解脱与自在，成就不可思议的功德力。此是难思议之智、无碍之智、欢喜之智、超日月光之智、无对待之智、焰王光之智所建立，非是我等虚妄心智推测所能涉足了解的。
所以这个法则不是来麻醉我们。若是了解世尊所说的四依法中，依了义不依不了义，依了义教言来观察此净土教言甚为令世人应该尊崇的，或者说令九界有情应该尊崇的。所以世尊告诉阿逸多菩萨，告诉阿难，设满世界充满大火，亦当过此火去闻此法，何以故？这样的教言难得难闻难遇故。世尊说了九个“难”字，遇此法则甚难，得遇此法能信顺者难之又难。
(编注：原文《佛说无量寿经》曹魏康僧铠译
佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生，说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
佛语弥勒：如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法，如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。)
那我们与这个法能不能信顺呢？看自己无始以来善根，再一个看随顺因缘，再一个看阿弥陀佛的亲缘的成熟与不成熟。有的善根成熟者，闻名即得利益；善根不成熟者，闻而生疑虑；善根再不成者，闻而生谤，闻而生诋毁。虽是如是，阿弥陀佛依大威德善巧故，摄种种机类有情，赞信谤疑之机类，咸令往生彼国，毕竟摄化故，就是不舍一切众生故，是阿弥陀佛究竟大愿所设置。这个是不可思议的，所以是无诸难。那你说在佛法中有舍法者、谤法者、疑法者，诋毁三宝者，这样的人不闻三宝的名字，况且无上道业呢？在此处，亦无难缘。阿弥陀佛亦摄不舍，所以远离诸难。若人已发愿，今发愿，当发愿，若已随顺，今随顺，当随顺者；若已谤者，今谤者，当谤者，此类有情亦得度脱，必依威德故。所以阿弥陀佛现大威德相，脚踏金刚地，就是堕入金刚地狱里，阿弥陀佛亦令此地动摇、震动，令此堕落有情、无力自拔有情，或者说此世界散坏、彼世界尚在地狱中不能自拔之有情亦得出离。
那么这样的大恩德善巧，实是十方诸佛所赞叹的根本威德力所在。那么为什么十方诸佛咸来称赞无量寿佛不可思议威神功德呢？就是因为这一点。所以佛在《无量寿经》上这样告诉阿难，说：阿难呀，不但我今称赞无量寿佛无量无边不可思议威神功德，十方诸佛亦复如是，来称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。
这个威神功德就在于闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生住不退转。他这个信心实在是善根成熟的机制。所以善根成熟者，闻者即得度脱，即得成就。所以他方菩萨闻我名号，即得三种忍，住不退转。那么他方有情，钝根者，闻我名号，即得菩萨二种法忍，就是信忍、顺忍之善巧，这是钝根者。
那么他方疑毁有情呢？闻我名号种下不退菩提种子。何以故？我国无有地狱、饿鬼、畜生故。阿弥陀佛依光明名号建立清净无量光佛刹，所传播之处莫不是光明所照摄之处，他依名号光明、声音光明、誓愿光明、禅定光明、无碍心智的法界光明照耀着一切众生的本源心智，来启迪一切有情，若相应不相应，咸摄取不舍。像昙鸾法师前面举的例子，说阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，何以有情不见其光呢？昙鸾法师给我们作答：犹如日轮，照于四天下，盲人不见。此盲人者，盲人是何人呢？疑谤之有情，虽是如是，太阳一样给他带来温暖，带来生机，盲人在阳光下亦会得到生机，亦会得到温暖，亦会得到外缘之无碍，自心虽然被黑暗所蒙蔽。阿弥陀佛的这个彻骨的悲心，震撼着法界，震荡着一切赞信谤疑之有情，令其毕竟成就无上道。所以阿弥陀佛实是一切众生成就无上道业的究竟的导师、无上的导师，必使一切众生成就无上菩提的导师。此恩德实在是难以言说，难以称赞，难以具说，难以总说！所以称为庄严无诸难功德成就。
佛本何故兴此愿？
每一个庄严，所谓的十七种庄严中的每一个庄严，昙鸾法师都给我们设立了这样一个思维的模式。
佛本何故兴此愿？佛为什么要设这样的愿呢？来拿种种国土的这种苦难、障碍，这种不究竟的法则，种种的乐也是坏苦，苦苦、坏苦、行苦常逼世间有情，一切众生在此浊恶世间，难以逃此三苦、八苦、无穷无尽的苦，那是难以诉说。所以佛本何故兴此愿？是让我们作一个无对待中的对待法则。虽是浊土净土皆从法性中流出，若顺性建立，若逆性妄设，皆不离法性，所谓的令唤醒众生故，唤醒逆缘苦难沉沦在虚妄流转里的有情。为了这个因缘，佛才设立这样的愿，非是需要这样的愿。所以佛不予圣者制戒，佛不予圣者说法，佛不予圣者安慰。何以故？他们自身的利益，自身是能运用出来的；那对愚者有情，对对待有情，佛立这样的愿，若不立这样的愿，我们无以观察，无以审视。所以“佛本何故兴此愿？”每一个庄严功德中都这样来给我们提出来，给我们设置。
见有国土，或朝预衮宠，夕惶斧钺。
“朝预衮宠”，就是穿得荣华富贵，作大臣正受宠爱呢。“夕惶斧钺”就是被刀斧剁掉了。这样的事情我们会经常看到的，历史的故事我们可以翻一翻，看一看，在大臣之位、宰官之位，种种重权在手，一时可能就被龙威把他脑袋砍下来。我们看看历史，这个是太亲切了。这举例有这样的国土。
或幼舍蓬藜，长列方丈。或鸣笳道出，历经催还。
前面是说逃荒要饭的样子，把孩子丢掉了，逃荒去了，或者丢到荆棘丛里了，养不起啊。在我们这个世俗中，现在这个人群中，超生，非正常生产，这样的例子还是到处都是有的。古代养不起孩子是这样，现在在云南这样的机制还是很多，很多民族，黎族…
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