..續本文上一頁大，南無阿彌陀佛這個名號功德、誓願功德。假設我們真正作爲一個稱念者，于此名號純熟無礙，有種種相應之機。

　　是故起此莊嚴。

　　昙鸾法師解釋，它這個作爲天竺，印度——古人稱它天竺國。

　　天竺國稱淨行爲“梵行”，

　　中國人是龍的子孫，我們都稱我們中國人是龍的傳人。印度人他不稱他們是龍的傳人，他們是大梵的傳人、梵天的子孫。象西方人他們就認爲他們是天國的子民，所以說他們有天堂地獄設置，那麼其他種種宗教區域各有自己的所設。

　　我們中國人是一個極特殊的民族，我們中國人這樣稱自己——龍的傳人，在這地方有比較堅固的傳統認識。到我們中國比較大的國家場合，尤其是古代皇宮內院之類的，龍的形象、龍的標志觸目皆是。在印度他就不是這樣子，這是民族的一個差異，區域性的一個差異，這差異是很大的。

　　稱妙辭爲“梵言”。

　　這是昙鸾法師對印度的行爲與言說的一個解釋。

　　彼國貴重梵天，多以“梵”爲贊。亦言中國法與梵天通故也。“聲”者，名也。

　　我們看看秦桧的名，好比說嶽飛的名，同一個時代，我們不管他是真名假名，傳播在世間，一個是忠孝，一個是大奸，此人在生命上早已消亡了，但是這名聲傳播于未來之世。我經常走我們後面這個林子，我看到林子裏有很多朽木，很多大樹長啊長啊，默默無聞地長了一生，就枯死了，沒有做什麼家具啊、梁柱啊，給人世間帶來什麼福祉，它就自生自滅就腐朽掉了。

　　我們人類若是沒有清淨、明確的心願，了知自己生命的價值，或者修法的價值，也就象朽木一樣。象很多出家在家學佛者不能主動去享受、實踐、認知佛法。雖然在佛法中，亦同朽木，消耗自己的生命與業緣，隨著業緣過去，也就象朽木一樣，腐朽了，就是自生自滅。我們在諸佛菩薩的願望中，看到他們多劫、曠劫、塵數劫以來就行持一個利生之願、利生之心、利生之法，這樣多生多劫的守護，以殊勝願望爲生命之依止，所以多生多劫有殊勝功德名號與功德力，乃至有自己清淨廣大國土。那有些衆生之類，因爲自己的虛妄造作，沈湎于一種虛假之中，墮入種種有情之類，或無情之類。

　　那這都是名啊，名有種種名，世尊說十法界皆是名所現啊。所以“聲者，名也。”

　　名謂安樂土名。

　　這個是昙鸾法師把名字安到這個地方了。爲什麼？他說十七種國土莊嚴，來解釋這個國土莊嚴。所以名者，安樂土名。

　　經言：“若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。”

　　這是誠實言、真實語，所以知西方有阿彌陀佛國土，乃至清淨國土能涵納十方有情，往生者，畢生成佛；若清晰願生彼國，但聞佛國名，亦得往生。所以萬法唯心、唯願所現。願者，就是心願力，此力爲第一力，所謂一切法則中誓願力爲第一力。其他的業力都在我們身邊成熟表現，但唯有心願力可以隨時抉擇，可以表達。

　　那麼心願力，我們說是順性建立的心願，那你違性建立，那是很苦的。所謂違性者，衆生業分所現，就是乖戾心、貪嗔癡慢疑、邪見心，種種的苦難都來自于這種違性建立。苦樂本來是沒有什麼的，智愚本來也是沒有什麼的，淨濁本來是沒有什麼的，只是說我們主動力、透視力、方便力，往往不能建立出來。所以尤其是染著的有情、逆緣的有情沈淪無際啊！一旦沈淪，心智越來越迷悶，越來越丟失自主之力，所以越來越違逆于性德，逆緣心智越來越建立，生命的自由廣大善巧分就越來越遙遠。

　　這一點還是鼓勵我們來順性往生，實際阿彌陀佛國土是順性建立，衆生若放下自己的虛妄執著即得往生彼國，安住無疑。因爲隨順法性之力故，隨順佛陀的願力故，隨順一切法無自性故，那麼這個願望的隨順就會得到很相應的法則成就。那逆這個願，逆法性，那就在六道裏沈淪。

　　此名悟物之證也，

　　就說極樂世界清淨國土的名字，也能悟物，就是令衆生心智得以隨順，放棄我們自己的虛妄造作，無始以來我們已經造作習慣了。

　　《釋論》言：“如斯淨土，非叁界所攝。

　　“觀彼世界相，勝過叁界道”，非叁界所攝。學習淨土法門的人對這個地方要是不抉擇，就是我們所習的法則，不是叁界世間有情所虛妄設置的法則，要是認識不到這一點，我們就會對善惡對待、對逆順、對功夫，你就會孜孜不倦，多受辛苦，不能成就往生正因。

　　何以言之？無欲故，非欲界

　　因爲我們往生極樂世界，非叁界染欲所安住，不是叁界染欲的心來安住的法則。所以說是無欲，但爲利益世間有情，建立極樂世界，所以所有往生彼國之人，一時得到法之滿足、種種意樂之滿足，我們說這個地方消除衆生差別之欲，得以法滿足。所以說非是欲界。

　　地居故，非色界。

　　我們知道色界天非地居天，象我們這個所謂地居，因爲欲染、差別對待故，設立天地，設立的淨濁二法，形成所謂的地居界，就是欲界。那麼色界不是這樣子的。地居故，非色界。因爲色界非是地居之相。

　　有色界，非無色界。

　　他是類比說，因爲極樂世界有種種莊嚴，我們知道無色界天不以色取，不以色見，但有識心。極樂世界是有種種莊嚴的，看極樂世界的描述，虛空啊，什麼地啊，水莊嚴啊，乃至說……都是來描述非色界、非無色界的實在的內涵。昙鸾法師用方便的語言，給我們來引導了知極樂世界，非叁界所有，非叁界所攝，但利叁界有情。叁界有情不出離叁界，還沈淪于叁界，此利雖然廣大，叁界有情不接受故，無以法施對象，施之不立，這個教化不成立的。

　　所以，阿彌陀佛住法界身，入一切衆生心想中；阿彌陀佛光明照耀十方，攝念佛衆生不舍。那你是念自業者，念自己心智所識者，念自己造作者，那你與此法不相應。所以淨土教言的確是令我們逾越叁界的一個教言。這個看著很簡單，得遇這樣的佛法，實在不易。因爲我們經常在社會上會聽到大家這樣的交流，說功夫的贊歎，說善惡的稱譽，說福德的差別，基本上我們出不了這些對待的心智的。包括修法亦是出不了的，所有的談論基本都會落到這些地方。

　　說贊佛功德，象十大願王爲什麼會導引我們往生極樂世界呢？他沒有這些東西，禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，忏悔業障，隨喜功德，請佛住世，請轉*輪，常隨佛學，乃至恒順衆生，普皆回向。沒有自身的業、業相，沒有叁界沈淪之物啊。但我們自己舉心動念，只要假設，難免是叁界之緣、叁界之行，實在是沒別的。你是逾越不了叁界心智的，因爲我們叁界有情，所有的情緣就離不開這個叁界。那麼這個地方，所以說讓我們來緣佛、成佛。

　　蓋菩薩別業所致耳。

　　阿彌陀佛因地的別業，非叁界業所建立。

　　出有而有曰“微”

　　不染著于種種事相，在種種事相中得以自在力，所以是爲微。

　　(“出有”者，謂出叁有。“而有”者，謂淨土有也。)

　　所謂過去的人講：叁界虛僞無有實質，極樂國土，清淨順性，實有安立。這樣說容易讓人産生誤解。在聲聞教言中，象南傳佛教教言中，他爲了使衆生進趣涅槃，得以隨順，說輪回實無，煩惱實無，涅槃實有。實際這是方便語，非是真實語，接度衆生方便故。這個出有而有曰“微”實際是方便語，若于染著分來說，此語可用。

　　名能開悟曰“妙” ”(“妙”，好也。以名能悟物，故稱“妙”)。

　　解釋微妙傳十方之妙，名能開悟，名能悟物，令衆生聞而得悟，象我們聞南無阿彌陀佛，念久了你必然會審視。象我們平時在世間得失心中，觀察世間的種種作爲，很難不用得失來審視的。說到什麼事情，得失心馬上就會現前。那麼阿彌陀佛這個名號，何以顯現得失呢？消除煩惱是以爲得？消除對待是以爲得？走出沈淪是以爲得？實際其得真是無所得。所以無得無失，令衆生開悟，了悟心源。

　　是故言：“梵聲悟深遠，微妙聞十方。”

　　在淨土教言中，音聲作佛事，光明作佛事，乃至說以色聲香味觸法，種種因緣作佛事，實是廣傳周遍的，這十七種莊嚴事事皆是佛時所現。這是以名聲來作佛事。

　　我們看看下面的文字。

12、莊嚴主功德成就

　　〖正覺阿彌陀，法王善住持。〗

　　　　此二句，名莊嚴主功德成就。

　　　　佛本何故興此願？見有國土，羅刹爲君，則率土相啖；寶輪駐殿，則四域無虞。譬之風靡，豈無本耶？是故興願：“願我國土，常有法王。法王善力之所住持。”

　　“住持”者，如黃鹄持子安，千齡更起。魚母念持子，經泶(夏有水、冬無水曰泶)不壞。安樂國爲正覺善持，其國豈有非正覺事耶？是故言：“正覺阿彌陀，法王善住持。”

　　阿彌陀佛善住持，住持功德顯主功德成就。

　　正覺阿彌陀，法王善住持。此二句，名莊嚴主功德成就。

　　一切世間，一切出世間法則，皆有主緣之相，就有賓主之相、總別之相、成敗之相。那麼我們以什麼相來觀察極樂世界？他這個地方以主相、主功德來讓我們觀察。因爲阿彌陀佛住持清淨法界，令有情聞其名號，聞其國土，聞其住持，而得回歸這樣的法則之中，就是說善住持的功德中。

　　主者令我們回歸，我不知道每個有情心智中是有住是有持的？怎麼來以住持來審觀自己的心智、自己的業報？其實凡夫心智中是雜亂無章的，沒有住持，沒有總別，沒有成敗，在這裏面混亂不堪，無所依從。所以阿彌陀佛建立主功德成就，或者說許多世間主功德是強製的、是被迫的、是無奈的、是被業所主導的。

　　那麼這個地方阿彌陀佛是以什麼力量來住持這樣的法益？他判立這樣的因緣。

　　此二句，名…

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