..续本文上一页大，南无阿弥陀佛这个名号功德、誓愿功德。假设我们真正作为一个称念者，于此名号纯熟无碍，有种种相应之机。

　　是故起此庄严。

　　昙鸾法师解释，它这个作为天竺，印度——古人称它天竺国。

　　天竺国称净行为“梵行”，

　　中国人是龙的子孙，我们都称我们中国人是龙的传人。印度人他不称他们是龙的传人，他们是大梵的传人、梵天的子孙。象西方人他们就认为他们是天国的子民，所以说他们有天堂地狱设置，那么其他种种宗教区域各有自己的所设。

　　我们中国人是一个极特殊的民族，我们中国人这样称自己——龙的传人，在这地方有比较坚固的传统认识。到我们中国比较大的国家场合，尤其是古代皇宫内院之类的，龙的形象、龙的标志触目皆是。在印度他就不是这样子，这是民族的一个差异，区域性的一个差异，这差异是很大的。

　　称妙辞为“梵言”。

　　这是昙鸾法师对印度的行为与言说的一个解释。

　　彼国贵重梵天，多以“梵”为赞。亦言中国法与梵天通故也。“声”者，名也。

　　我们看看秦桧的名，好比说岳飞的名，同一个时代，我们不管他是真名假名，传播在世间，一个是忠孝，一个是大奸，此人在生命上早已消亡了，但是这名声传播于未来之世。我经常走我们后面这个林子，我看到林子里有很多朽木，很多大树长啊长啊，默默无闻地长了一生，就枯死了，没有做什么家具啊、梁柱啊，给人世间带来什么福祉，它就自生自灭就腐朽掉了。

　　我们人类若是没有清净、明确的心愿，了知自己生命的价值，或者修法的价值，也就象朽木一样。象很多出家在家学佛者不能主动去享受、实践、认知佛法。虽然在佛法中，亦同朽木，消耗自己的生命与业缘，随着业缘过去，也就象朽木一样，腐朽了，就是自生自灭。我们在诸佛菩萨的愿望中，看到他们多劫、旷劫、尘数劫以来就行持一个利生之愿、利生之心、利生之法，这样多生多劫的守护，以殊胜愿望为生命之依止，所以多生多劫有殊胜功德名号与功德力，乃至有自己清净广大国土。那有些众生之类，因为自己的虚妄造作，沉湎于一种虚假之中，堕入种种有情之类，或无情之类。

　　那这都是名啊，名有种种名，世尊说十法界皆是名所现啊。所以“声者，名也。”

　　名谓安乐土名。

　　这个是昙鸾法师把名字安到这个地方了。为什么？他说十七种国土庄严，来解释这个国土庄严。所以名者，安乐土名。

　　经言：“若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿。”

　　这是诚实言、真实语，所以知西方有阿弥陀佛国土，乃至清净国土能涵纳十方有情，往生者，毕生成佛；若清晰愿生彼国，但闻佛国名，亦得往生。所以万法唯心、唯愿所现。愿者，就是心愿力，此力为第一力，所谓一切法则中誓愿力为第一力。其他的业力都在我们身边成熟表现，但唯有心愿力可以随时抉择，可以表达。

　　那么心愿力，我们说是顺性建立的心愿，那你违性建立，那是很苦的。所谓违性者，众生业分所现，就是乖戾心、贪嗔痴慢疑、邪见心，种种的苦难都来自于这种违性建立。苦乐本来是没有什么的，智愚本来也是没有什么的，净浊本来是没有什么的，只是说我们主动力、透视力、方便力，往往不能建立出来。所以尤其是染着的有情、逆缘的有情沉沦无际啊！一旦沉沦，心智越来越迷闷，越来越丢失自主之力，所以越来越违逆于性德，逆缘心智越来越建立，生命的自由广大善巧分就越来越遥远。

　　这一点还是鼓励我们来顺性往生，实际阿弥陀佛国土是顺性建立，众生若放下自己的虚妄执着即得往生彼国，安住无疑。因为随顺法性之力故，随顺佛陀的愿力故，随顺一切法无自性故，那么这个愿望的随顺就会得到很相应的法则成就。那逆这个愿，逆法性，那就在六道里沉沦。

　　此名悟物之证也，

　　就说极乐世界清净国土的名字，也能悟物，就是令众生心智得以随顺，放弃我们自己的虚妄造作，无始以来我们已经造作习惯了。

　　《释论》言：“如斯净土，非三界所摄。

　　“观彼世界相，胜过三界道”，非三界所摄。学习净土法门的人对这个地方要是不抉择，就是我们所习的法则，不是三界世间有情所虚妄设置的法则，要是认识不到这一点，我们就会对善恶对待、对逆顺、对功夫，你就会孜孜不倦，多受辛苦，不能成就往生正因。

　　何以言之？无欲故，非欲界

　　因为我们往生极乐世界，非三界染欲所安住，不是三界染欲的心来安住的法则。所以说是无欲，但为利益世间有情，建立极乐世界，所以所有往生彼国之人，一时得到法之满足、种种意乐之满足，我们说这个地方消除众生差别之欲，得以法满足。所以说非是欲界。

　　地居故，非色界。

　　我们知道色界天非地居天，象我们这个所谓地居，因为欲染、差别对待故，设立天地，设立的净浊二法，形成所谓的地居界，就是欲界。那么色界不是这样子的。地居故，非色界。因为色界非是地居之相。

　　有色界，非无色界。

　　他是类比说，因为极乐世界有种种庄严，我们知道无色界天不以色取，不以色见，但有识心。极乐世界是有种种庄严的，看极乐世界的描述，虚空啊，什么地啊，水庄严啊，乃至说……都是来描述非色界、非无色界的实在的内涵。昙鸾法师用方便的语言，给我们来引导了知极乐世界，非三界所有，非三界所摄，但利三界有情。三界有情不出离三界，还沉沦于三界，此利虽然广大，三界有情不接受故，无以法施对象，施之不立，这个教化不成立的。

　　所以，阿弥陀佛住法界身，入一切众生心想中；阿弥陀佛光明照耀十方，摄念佛众生不舍。那你是念自业者，念自己心智所识者，念自己造作者，那你与此法不相应。所以净土教言的确是令我们逾越三界的一个教言。这个看着很简单，得遇这样的佛法，实在不易。因为我们经常在社会上会听到大家这样的交流，说功夫的赞叹，说善恶的称誉，说福德的差别，基本上我们出不了这些对待的心智的。包括修法亦是出不了的，所有的谈论基本都会落到这些地方。

　　说赞佛功德，象十大愿王为什么会导引我们往生极乐世界呢？他没有这些东西，礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，随喜功德，请佛住世，请转*轮，常随佛学，乃至恒顺众生，普皆回向。没有自身的业、业相，没有三界沉沦之物啊。但我们自己举心动念，只要假设，难免是三界之缘、三界之行，实在是没别的。你是逾越不了三界心智的，因为我们三界有情，所有的情缘就离不开这个三界。那么这个地方，所以说让我们来缘佛、成佛。

　　盖菩萨别业所致耳。

　　阿弥陀佛因地的别业，非三界业所建立。

　　出有而有曰“微”

　　不染着于种种事相，在种种事相中得以自在力，所以是为微。

　　(“出有”者，谓出三有。“而有”者，谓净土有也。)

　　所谓过去的人讲：三界虚伪无有实质，极乐国土，清净顺性，实有安立。这样说容易让人产生误解。在声闻教言中，象南传佛教教言中，他为了使众生进趣涅槃，得以随顺，说轮回实无，烦恼实无，涅槃实有。实际这是方便语，非是真实语，接度众生方便故。这个出有而有曰“微”实际是方便语，若于染着分来说，此语可用。

　　名能开悟曰“妙” ”(“妙”，好也。以名能悟物，故称“妙”)。

　　解释微妙传十方之妙，名能开悟，名能悟物，令众生闻而得悟，象我们闻南无阿弥陀佛，念久了你必然会审视。象我们平时在世间得失心中，观察世间的种种作为，很难不用得失来审视的。说到什么事情，得失心马上就会现前。那么阿弥陀佛这个名号，何以显现得失呢？消除烦恼是以为得？消除对待是以为得？走出沉沦是以为得？实际其得真是无所得。所以无得无失，令众生开悟，了悟心源。

　　是故言：“梵声悟深远，微妙闻十方。”

　　在净土教言中，音声作佛事，光明作佛事，乃至说以色声香味触法，种种因缘作佛事，实是广传周遍的，这十七种庄严事事皆是佛时所现。这是以名声来作佛事。

　　我们看看下面的文字。

12、庄严主功德成就

　　〖正觉阿弥陀，法王善住持。〗

　　　　此二句，名庄严主功德成就。

　　　　佛本何故兴此愿？见有国土，罗刹为君，则率土相啖；宝轮驻殿，则四域无虞。譬之风靡，岂无本耶？是故兴愿：“愿我国土，常有法王。法王善力之所住持。”

　　“住持”者，如黄鹄持子安，千龄更起。鱼母念持子，经泶(夏有水、冬无水曰泶)不坏。安乐国为正觉善持，其国岂有非正觉事耶？是故言：“正觉阿弥陀，法王善住持。”

　　阿弥陀佛善住持，住持功德显主功德成就。

　　正觉阿弥陀，法王善住持。此二句，名庄严主功德成就。

　　一切世间，一切出世间法则，皆有主缘之相，就有宾主之相、总别之相、成败之相。那么我们以什么相来观察极乐世界？他这个地方以主相、主功德来让我们观察。因为阿弥陀佛住持清净法界，令有情闻其名号，闻其国土，闻其住持，而得回归这样的法则之中，就是说善住持的功德中。

　　主者令我们回归，我不知道每个有情心智中是有住是有持的？怎么来以住持来审观自己的心智、自己的业报？其实凡夫心智中是杂乱无章的，没有住持，没有总别，没有成败，在这里面混乱不堪，无所依从。所以阿弥陀佛建立主功德成就，或者说许多世间主功德是强制的、是被迫的、是无奈的、是被业所主导的。

　　那么这个地方阿弥陀佛是以什么力量来住持这样的法益？他判立这样的因缘。

　　此二句，名…

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