..續本文上一頁有個菩薩給我打電話說：“哎呀我有病啊，我煩惱。”我說你是煩惱還是有病呢？他就死死抓住這個地方，“我現在學佛十年，我很煩惱”。我說這病，病不是你的，他就死死的抓住這個地方，最後我就問他一句話，我說你心裏究竟渴望的是什麼呢？你什麼也不要跟我談，就是所謂的願望問題了。
實際我們這一切感知中是無所屬的，是無自性的，是無我的，一切本質性必然是寂靜的。往往我們不了解這一點，認四大爲我、認煩惱爲我、認業習爲我、認感知爲我、認某種認取爲我，這是開始産生我之執著、我所之執著、能所之執著，造成混濁之世間，就是我的世間、輪回的世間、無明的世間。
“的無所屬”。我們要能把這一句話運用出來，你那個自性也會暢明，你可以做一個輕快的人，遠離執著的人，不會再去執著一個“我是個什麼”來強製自己，強製自心。
象我們在學佛人中，強製自己什麼？就是知見：“我是對!我是正確的！”有的人會抱一個正確犯重大過失，去傷害別人，傷害道場，去逼迫別人。爲什麼呢？就是有一個我、我所。世間人都是以得失爲我，我能得到什麼，“我”這個知見是很厲害的，這是我的，屬于我。所以“的無所屬” 。彼國的國土、房舍隨心自在，欲大則大，欲廣則廣，那麼隨身而行，沒有門號，也沒有門牌，不屬于誰，任何時候欲飲食，七寶缽器自然現前，用已化去。
象我們現在有一個大寮，吃飯都要去做，要去劈柴，要去燒火，要去做的。那你說我用完了，我這個缽往這一放，自然化，它化不去，它沒法化，因爲啥？你的業力堅固，執著堅固故，化不去。化去了我們那缽裝不成飲食了。極樂世界是欲飲食之時，七寶缽器自然現前，百味飲食一時充滿，欲需者就現，不需者化去，這是順性建立，如意自在。這就是無我、我所這種機製建立的清淨報德。那我們這個是我的，那個是我的，那個是他的，說的十分的清晰，那就很堅固了我們現在這種果報。
我經常爲這個事發脾氣，你怎麼把我的東西給拿到那個地方了？你怎麼把我的東西給放到常住上去了呢？不象話，對不對？這個“我”屬于我嘛，這個是我的，那個是他的嘛，對不對？實際是不是的呢？這色身屬于你嗎？屬于你，閻王老子找你算帳時，你說這不屬于你了，屬于我，看你當家不當家。崩潰的時候，有病的時候，煩惱的時候，沈淪的時候你都不當家。有人說這個不是我，可能意識是我吧？我要有一個正知見，正知見屬于你嗎？正知見是個什麼？法無自性能屬于你嗎？無來無去能屬于你嗎？
有人抱住知見，痛苦一生啊；有人抱著“我”，痛苦一生；有人抱著邪惡，痛苦一生。那爲什麼呢？就是妄想執著罷了，佛講的很簡單，“皆因妄想執著不能證得。”我們都會念，但一到事上，我就要執著，你怎麼的？他就要執著，爲什麼要執著呢？不執著他活不成了。因爲他不願意活一個輕安的人、智慧的人、慈悲的人、原諒別人的人、原諒自己的人。我們要能放下，你會得內在智慧輕安、慈悲輕安、寂滅輕安。你會原諒自己，原諒別人的。怎麼原諒自己？不再負重了；負什麼重？執持一個對、一個錯、一個你、一個我，那就很負重啊。
這裏諸位善知識會觀察得到的，那麼我們要在這個地方，會觀十方無礙，心智無礙。因爲我、我所的破除，我們就會心智無礙，觀察無礙，用法無礙，入濁土無礙，入淨土亦無礙。濁土尚可住，況且淨土呢？對嗎？你怕什麼呢？
所以“的無所屬”。我感到這句話十分重要，對我們染著知見之有情、負重之有情、是非分明之有情、善惡判立之有情，你我強製之有情，這個“的無所屬”十分重要。能把這個地方認識透了，人也就真是千年重擔一時放下，就不再那樣執著了。執著太苦了，你執著善也好、惡也好、對也好、錯也好、我也好、你也好、凡也好、聖也好、邪也好、正也好，總是那麼累，太累了。
阿羅漢證得聖果的時候所作已辦，梵行已立，不爲後有。(編注：阿毘昙毘婆沙論卷第52智揵度他心智品第二之四:阿羅漢生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。)就是什麼？重負一時卸下去了。象證得歡喜地的菩薩，他爲什麼會生那麼大的喜歡呢？無始以來的執著，一時斷除了，身心生悅，于一切法則都生起喜悅了。因爲見思二惑不能染，不能蒙蔽此人心智了，他會生起喜悅，我們稱爲入歡喜地嘛。
我們有時學佛學的太累了，我感覺到累，這個累，真太累，就是有我、我所。我上一次就生過一回煩惱。他們給我結緣了一個塔，很漂亮，結果我找不到了，我就到處發脾氣，把我的塔給放到哪去了？實際也不是我的塔，誰的塔啊？那個心生煩惱，真是煩惱大了。有時我們爭個知見對錯，“我是對的，你錯了！”對方不接受，好，跟他幹起來，結果就都煩惱，誰對誰煩惱，誰錯還煩惱，我錯了心裏不甘心；我對了，你不聽我的，也不甘心，都是煩惱呗。就是這個執著啊，放不下。
那我們作爲一個學佛的智者，作爲一個學佛的慈悲者——智者能原諒自己，能原諒別人，何以故呢？無染無著故；悲者能原諒自己，能原諒別人，何以故？不願意有情受苦故。我們自己受苦，劃不來；別人受苦呢？那十分不合適。
亦非不屬。
那你說誰用就表現在誰的事情上，好比說我們用慈悲的時間，那慈悲的願力就屬于你；用智慧的時間，智慧就在你的生命中表現出來。它不屬于你，但它可以表現出來，表現的時候你又不能說它無有所屬吧。所以諸佛如來，智者之代表；凡夫有情，無明之代表；雖然無屬，雖然無自性，各有所屬。所以這個地方它這樣講，亦非不屬。你要說沒有屬，凡夫有情還背個苦與濁，執著對待。諸佛如來自在光明，清淨安樂，你說沒有屬，它還有屬。表現在這個所謂的若緣無明者，渾濁、痛苦、逆性；若緣智慧順性者，安樂、清淨、自在。所以亦非不屬。
寶樹、寶欄，互爲映飾。
所以處處都是安樂、莊嚴、依止、安穩。我以前遇到一個住山的出家師父，說我：“哎呀，以前聽說你也是住茅棚的，你折騰這些東西幹什麼？”就是說蓋房子幹什麼。我說：“我一間也不願意蓋，也不會蓋，若是大家沒有地方住，下雨了怎麼辦？”他說：“住山洞。”我說：“山洞你住去吧。”爲什麼？有幾個人能住山洞啊？有幾個山洞可住啊？印度的山洞多啊，大啊，但印度的山少啊。印度的平原比我們中國的平原多叁倍，可使用土地比我們中國多叁倍。開著車跑我看不到邊啊，就是大平原。你說上哪兒住山洞啊？我們上哪住山洞啊？這個山上我們找了很長時間，找了幾個山洞啊？誰找出來了？蓋房子，實在也是沒辦法。
因爲住山是爲了道業，我們蓋房子也是爲了道業，要是我們心無染著，只是爲了道業，蓋房子也是“寶樹寶欄，互爲映飾”。要是“我”蓋房子，那就不是，那是牢獄，鐵門鐵窗，你等著吧，因爲一蓋就會煩惱的。這個我感覺我們的發心十分的重要了。所以菩薩立誓願，我們要在建設寺院的過程中，善于觀察，善于立願，順性安立，自他二利，皆是以願力而立。
我們這個苦業、染著業、無明業，就是因爲逆性而建立的。所以順性逆性處，你得見方便就好。一個是無明業，一個是清淨願力業所顯。這個諸位善知識在這個學習的過程中會逐步的認識到自己、一切有情所順法性根本安樂所立的自在力，所以我們稱爲能了解其自性，就是說見其自性、認其自性，那就會明心啊。所謂心者，若是無明心，若是願力心——願力心即爲莊嚴心、順性心；無明心就是流轉心、覆蔽心、苦難心、逆性心。那你要明心見性了，你自己擇取吧，對不對？你用哪個心？你用哪個性？本性一如，你怎麼也顛倒不了，你怎麼也蒙蔽不了。唯有在這個擇取無明業、逆業、苦業與願業、光明業、順性業，這兩個因緣所表達的。諸位善知識啊，一定會在這個法則上、在心智上，處處地、透徹地、清晰地、不要保留含糊地去審視觀察與運用。
昙鸾法師通過天親菩薩的這個文字，天親菩薩通過這個文字來表達《無量壽經》的實質內涵，《無量壽經》來表達我們心地順性莊嚴，阿彌陀佛所證實的真實功德。所以步步深入，令我們趣入自身心智的自在力所在，就是自在所在、自性所在，令一切衆生出離無明沈淪。
寶樹寶欄，互爲映飾。是故言：“宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞。”
他開章與收尾都用這個來收尾，實際還是讓我們來回歸到天親菩薩清晰的文字教言中，不讓我們走得太遠了，沒有太多的花名堂。現在講法容易與人造成混亂，就是脫離主體。這個在唐朝的時間批的就很厲害了。尤其是象道宣律師他們這些善知識，痛呵講席啊，象這樣設座的地方，就罵：“你是不是魔子啊，你下來！”就這樣子。所以未得五停心之前不許說法。(編注：五停心指不淨觀、慈悲觀、緣起觀、念佛觀、數息觀等五種停止、息滅心中煩惱魔障所修的觀想方法，又稱爲五觀、五念、五停心觀、五度觀門、五度門。)汙染世間，禍亂人心，妄自發明啊，痛呵，過去是痛呵的。道宣律師舉個例子說：過去《華嚴經》，就是這麼厚的《華嚴經》，四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴，也就幾頁紙就寫出一個書。幹什麼？解釋《華嚴經》。現在的人一品就寫十卷。越解釋越多嘛。我們現在，又在古人的基礎上一卷再解釋十本書。哎呀，世尊授過記說：如乳加水。就是一鬥乳中十壺水加進去了，但得乳色，沒有乳味了。
所以昙鸾法師做了一個好樣子，不把話扯很遠，馬上把你拽回來了。我們還看原注，前一句是原注，後一句還是原注，讓我們回歸到這樣的善知識的法則中，不至于迷失。我感覺這是一個十分恰當的說教方式。現在講就比較難一些。
那一年我們在這學《觀經四貼疏》，他們把它整理出了，八十萬字。我一看說燒掉，要燒又想整理了一年，又不忍心，以前整理出我都燒掉，這是不忍心燒掉了。八十萬字…
《往生論注講解 第二十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…