..續本文上一頁說，實際大小皆是衆生壅塞之心，也就是執著之心所延續的業相，實無有實啊，沒有任何實質的。這是一個所謂的衆生心緣機製形成的一種果報。
後來舉的維摩诘這個丈室，就是這個對比說。
成上“如虛空”義。何故如虛空？以廣大無際故。“成就”者，言十方衆生往生者，若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空。
實際這是安慰說，是泯滅我們的執著罷了。
廣大無際，終無滿時。
若已生、今生、當生都不要害怕這個事情，所以極樂世界是無量光佛刹。我們讀這個《華嚴經》的《普賢菩薩行願品》，後面講這個無量光佛刹，極樂世界是無以稱量的，就是諸佛菩薩都無以稱量的這樣一個無盡刹土。(編注：《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》：我此普賢殊勝行。無邊勝福皆回向。普願沈溺諸衆生。速往無量光佛刹。)所以“終無滿時”。
是故言：“究竟如虛空，廣大無邊際。”
問曰：如維摩方丈，苞容有余。何必國界無赀，乃稱廣大？
赀，就是資金的資，它就是依托、憑借的意思。“何必國界無憑呢？”就是這麼個說法。“乃稱廣大？”就是你稱廣大，也不能無邊無際才稱廣大呀。維摩诘這個丈室就是很廣大的，對不對呀？它是一種反問。昙鸾法師爲了消除疑慮，他設置了很多反問，就是替我們問。你一旦在這個地方會生疑，他就設置一個問，令我們消除疑慮。
乃稱廣大？答曰：所言廣大，非必以畦(五十畝)畹(叁十畝)爲喻。但言如虛空，亦何累方丈？
非得在方丈中才能容納很大的一個地方，也不必要強製這樣說。“廣大無虛空”是予凡夫心量的一個大方便罷了，就是給衆生的心智中帶來一個方便。因爲維摩诘的丈室誰能去呢？佛菩薩能去，我們到丈室裏可能把你閉塞住了，我們這裏比丈室大得多了，還是這麼擠。這裏是對凡夫講。
又方丈之所苞容，在狹而廣。核論果報，豈若在廣而廣耶？
因狹而廣是容得的，因廣而廣也不妨。這一段文字最主要是滿足一些衆生往生彼國，有地方安立的這樣一個設置，量的功德。不要小看這一點，凡夫的心量十分的計較。他說：沒有地方去我才不去呢。他們經常打電話過來說：法師去你那裏安個居行不行啊？我說沒有地方，一句話就把人堵了，因爲沒有地方住啊，沒有地方住咋辦？下雨了你不能讓他蹲到院子裏去。極樂世界給我們一個廣大究竟的機製，讓我們有安住的地方，實際就是引發往生之願望，沒有障礙，心智泯除障礙。它在清淨的總相下邊第一個安排一個廣大的量，接納一切有情，這看似很簡單的一個法則，處理不幹淨就會造成疑慮，這個地方把疑慮消除了。
好，我們看下面的文字。
3、莊嚴性功德成就
〖正道大慈悲，出世善根生。〗
此二句，名莊嚴性功德成就。
佛本何故起此莊嚴？見有國土，以愛欲故，則有欲界。以攀厭禅定故，則有色、無色界。此叁界皆是有漏邪道所生。長寢大夢，莫知悕出。是故興大悲心：“願我成佛，以無上正見道，起清淨土，出于叁界。”
“性”是“本”義，言此淨土隨順法性，不乖法本。事同《華嚴經》寶王如來性起義。又言積習成性，指法藏菩薩集諸波羅蜜積習所成。亦言“性”者，是聖種性。序法藏菩薩于世自在王佛所，悟無生法忍，爾時位名聖種性。于是性中，發四十八大願，修起此土，即曰安樂淨土。是彼因所得。果中說因，故名爲“性”。又言“性”是必然義、不改義。如海性一味，衆流入者必爲一味，海味不隨彼改也。又如人身性不淨故，種種妙好色香美味，入身皆爲不淨。安樂淨土諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無爲法身，以安樂國土清淨性成就故。
“正道大慈悲出世善根生”者，平等大道也。平等道所以名爲正道者，平等是諸法體相，以諸法平等，故發心等；發心等，故道等；道等，故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言：“正道大慈悲”。慈悲有叁緣：一者衆生緣，是小悲；二者法緣，是中悲；叁者無緣，是大悲。大悲即出世善也。安樂淨土，從此大悲生故，故謂此大悲爲淨土之根。故曰：“出世善根生”。
相續來延續，由清淨的總相延續出來所謂的廣大的量，能包容法界有情，同生彼國而無障礙。那麼這個無障礙的機製，會表現在什麼樣一個地方呢？所以先說往生之根本——“正道大慈悲，出世善根生”。要是沒有出世的善根，我們在叁界中只有徘徊、迷茫。所以先舉出世之善根，以令衆生往生清淨廣大之國土。因爲從總相講彼國清淨，從量講畢竟廣大如虛空，那麼這廣大清淨的國土幹什麼呢？欲令一切衆生往生彼國，所以先建立一個出世的善根。
““正道大慈悲，出世善根生”。此二句名莊嚴性功德成就”。
因爲一切衆生在虛妄造作的執著中，以無所得失以爲有所得，所強製爲我、我所，建立種種有漏業相。這個業是衆生虛妄迷失性，此性是無自性的。後面講“莊嚴性功德”，這個“性”是什麼性呢？我們看他怎麼來解釋。“此二句，名莊嚴性功德成就。”
“佛本何故起此莊嚴？見有國土，以愛欲故。”
像我們欲界有情決定是這樣子的。一切衆生皆以愛欲爲正命，像胎生之有情皆因愛欲而受胎，乃至說出生、相續、生命相續，都是這樣延續出來的。
“則有欲界。以攀厭禅定故，則有色、無色界。”
那有人在善惡中厭惡了，不喜善惡之業之對待勞作，所以在等持的修法中、安樂的修法中多習于禅定，那麼這樣就會産生色界、無色界。欲界有情奔波于善惡之中，我們就是在善惡中求苦求樂，求得求失，這是欲界有情所特定的一個法則。一到色界天中，不談及善惡，善惡無用武之地。你到他方清淨國土中，像欲界有情難以清晰分別這樣一個機製也蕩然無存。所以許多佛的淨土是無有男女之別的。一般說“我國無有女人”之說，以標立同一法性、同一自在、同一莊嚴、同一自由的這種平等的功德。
“此叁界皆是有漏邪道所生。”
說叁界邪道，我們不知道能不能從心理有個上感知，怕有時候會有誤區，感覺到叁界都這麼……實在這是邪知所見，就是我、我所強製所見。
“長寢大夢”
所以我們又稱爲叁界昏睡有情，若是覺悟者、聖賢之類就是出夢之人。出夢之人一定了曉法性無造無作，安住清淨光明自在國土中，遊曆自在，無染著于種種的業相。“長寢大夢”。
莫知悕出。
願意出離的心是沒有的。這裏爲什麼點“出世善根”呢？就欲使我們清晰了解何以得以出世，就是往生阿彌陀佛清淨廣大的國土。它這裏是次第而宣化的，一點點來引導我們真正地步向極樂世界，走出我們這個執著沈淪的叁界。
是故興大悲心：“願我成佛，以無上正見道，起清淨土，出于叁界。”
這講得很清楚，無上正見，所謂的順性起修者，無上正見。“起清淨土”，那我們心智中，你可以觀察我們這個心淨不淨，國土淨不淨？我們在叁界有情的心智中，舉心皆是濁染，舉心皆是對待，舉心皆是苦樂與得失，離不開這個。所以舉心就離開了正見，舉心就是濁土延續，這是個對待，讓我們來對待審觀。
所以“以無上正見道，起清淨土，出于叁界。”
性是本義
“性”是“本”義
前面講的皆以佛的本願力，“本願”是佛順性建立的大願，不是虛假的，或者說不順應法性而虛妄設立一種自大。我們在這個世間中，人要是一做事情說一些話就誇張，我們稱爲不實、浮誇，何以故？它不是順性建立的；諸佛如來發無上大願都不誇張，都是真實不虛的，靠得上，用得起，真實不虛。凡夫有情一說話感覺就是，你說大話幹什麼，你說這麼不實的話幹什麼？你會感覺不可靠，虛僞，相互欺诳，因爲都不是順性建立的，不安穩，不清淨，不貼切故，不可了知故。
“性”是“本”義。言此淨土隨順法性，不乖法本。
像我們在這個世間，大家在一起交流，不安穩處在什麼地方呢？就是無法可依，無法可執，無法可行，各以妄想相互逼迫。因爲你隨他的妄想，他隨你的妄想，都是隨不上的，因爲虛妄不可捕捉，不可了知，很難去正面了知它，它變異得太快了。所以這個地方“不乖法本”。
我們到寺院不管出家在家，你來學習佛法，你就要有一個法的遵從。我們若不丟德本，隨順法性，一定會給自身帶來安樂，給有情帶來安樂，自己會帶來真實的安樂，這是決定真實不虛的。假設是依自己的妄想業緣，各個以自己的妄想業緣住在一起，那就太痛苦了。所以要共同遵循的一個法則，大家皆得安樂。何以故？此法性不屬于彼，不屬于此，屬于一切衆生。若信順者，皆得安樂，何以故呢？遠離造作對待故。
諸位善知識，要警策自己，若不警策自己，有時候會感覺自己被別人逼苦了，有時候自己也會逼別人苦。苦源不知，苦源皆因妄想的知見、妄想的業流，我、我所分別執著而造作出來的。
這一段給我們講“出世之善根，安樂之本源”。昙鸾法師講法十分地清晰得力，能用得上，他有很大善巧，所以古來以久對他的教言很遵從。像真正研究過淨土教言的人，對昙鸾法師這些教言莫不當作一個真正規範性的教言來實踐、觀察。我們看下面的文字。
事同《華嚴經》寶王如來性起義。
實際“性起”是很重要的，我們學習佛法，緣起這個問題要看得清楚。我們順性建立一切緣起，就所謂一切皆是以法爲緣起，那麼就永遠別離造作之苦了，如來種性分決定是得入的，我們說入如來種性，成就真佛子。因爲在信忍、順忍二種法則中，真正安住下來無疑無慮，十方諸佛會授手的。我們這裏面要真有這種菩薩，你在法性上抉擇了，也就是說一切事情皆是以性德緣起而建立的觀察的，十方諸佛都會授手來輔佐你的，這是真實不虛的。所以入佛之行呀。在…
《往生論注講解 第二十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…