..续本文上一页说，实际大小皆是众生壅塞之心，也就是执着之心所延续的业相，实无有实啊，没有任何实质的。这是一个所谓的众生心缘机制形成的一种果报。
后来举的维摩诘这个丈室，就是这个对比说。
成上“如虚空”义。何故如虚空？以广大无际故。“成就”者，言十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无量无边，毕竟常如虚空。
实际这是安慰说，是泯灭我们的执着罢了。
广大无际，终无满时。
若已生、今生、当生都不要害怕这个事情，所以极乐世界是无量光佛刹。我们读这个《华严经》的《普贤菩萨行愿品》，后面讲这个无量光佛刹，极乐世界是无以称量的，就是诸佛菩萨都无以称量的这样一个无尽刹土。(编注：《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》：我此普贤殊胜行。无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生。速往无量光佛刹。)所以“终无满时”。
是故言：“究竟如虚空，广大无边际。”
问曰：如维摩方丈，苞容有余。何必国界无赀，乃称广大？
赀，就是资金的资，它就是依托、凭借的意思。“何必国界无凭呢？”就是这么个说法。“乃称广大？”就是你称广大，也不能无边无际才称广大呀。维摩诘这个丈室就是很广大的，对不对呀？它是一种反问。昙鸾法师为了消除疑虑，他设置了很多反问，就是替我们问。你一旦在这个地方会生疑，他就设置一个问，令我们消除疑虑。
乃称广大？答曰：所言广大，非必以畦(五十亩)畹(三十亩)为喻。但言如虚空，亦何累方丈？
非得在方丈中才能容纳很大的一个地方，也不必要强制这样说。“广大无虚空”是予凡夫心量的一个大方便罢了，就是给众生的心智中带来一个方便。因为维摩诘的丈室谁能去呢？佛菩萨能去，我们到丈室里可能把你闭塞住了，我们这里比丈室大得多了，还是这么挤。这里是对凡夫讲。
又方丈之所苞容，在狭而广。核论果报，岂若在广而广耶？
因狭而广是容得的，因广而广也不妨。这一段文字最主要是满足一些众生往生彼国，有地方安立的这样一个设置，量的功德。不要小看这一点，凡夫的心量十分的计较。他说：没有地方去我才不去呢。他们经常打电话过来说：法师去你那里安个居行不行啊？我说没有地方，一句话就把人堵了，因为没有地方住啊，没有地方住咋办？下雨了你不能让他蹲到院子里去。极乐世界给我们一个广大究竟的机制，让我们有安住的地方，实际就是引发往生之愿望，没有障碍，心智泯除障碍。它在清净的总相下边第一个安排一个广大的量，接纳一切有情，这看似很简单的一个法则，处理不干净就会造成疑虑，这个地方把疑虑消除了。
好，我们看下面的文字。
3、庄严性功德成就
〖正道大慈悲，出世善根生。〗
此二句，名庄严性功德成就。
佛本何故起此庄严？见有国土，以爱欲故，则有欲界。以攀厌禅定故，则有色、无色界。此三界皆是有漏邪道所生。长寝大梦，莫知悕出。是故兴大悲心：“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界。”
“性”是“本”义，言此净土随顺法性，不乖法本。事同《华严经》宝王如来性起义。又言积习成性，指法藏菩萨集诸波罗蜜积习所成。亦言“性”者，是圣种性。序法藏菩萨于世自在王佛所，悟无生法忍，尔时位名圣种性。于是性中，发四十八大愿，修起此土，即曰安乐净土。是彼因所得。果中说因，故名为“性”。又言“性”是必然义、不改义。如海性一味，众流入者必为一味，海味不随彼改也。又如人身性不净故，种种妙好色香美味，入身皆为不净。安乐净土诸往生者，无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身，以安乐国土清净性成就故。
“正道大慈悲出世善根生”者，平等大道也。平等道所以名为正道者，平等是诸法体相，以诸法平等，故发心等；发心等，故道等；道等，故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言：“正道大慈悲”。慈悲有三缘：一者众生缘，是小悲；二者法缘，是中悲；三者无缘，是大悲。大悲即出世善也。安乐净土，从此大悲生故，故谓此大悲为净土之根。故曰：“出世善根生”。
相续来延续，由清净的总相延续出来所谓的广大的量，能包容法界有情，同生彼国而无障碍。那么这个无障碍的机制，会表现在什么样一个地方呢？所以先说往生之根本——“正道大慈悲，出世善根生”。要是没有出世的善根，我们在三界中只有徘徊、迷茫。所以先举出世之善根，以令众生往生清净广大之国土。因为从总相讲彼国清净，从量讲毕竟广大如虚空，那么这广大清净的国土干什么呢？欲令一切众生往生彼国，所以先建立一个出世的善根。
““正道大慈悲，出世善根生”。此二句名庄严性功德成就”。
因为一切众生在虚妄造作的执著中，以无所得失以为有所得，所强制为我、我所，建立种种有漏业相。这个业是众生虚妄迷失性，此性是无自性的。后面讲“庄严性功德”，这个“性”是什么性呢？我们看他怎么来解释。“此二句，名庄严性功德成就。”
“佛本何故起此庄严？见有国土，以爱欲故。”
像我们欲界有情决定是这样子的。一切众生皆以爱欲为正命，像胎生之有情皆因爱欲而受胎，乃至说出生、相续、生命相续，都是这样延续出来的。
“则有欲界。以攀厌禅定故，则有色、无色界。”
那有人在善恶中厌恶了，不喜善恶之业之对待劳作，所以在等持的修法中、安乐的修法中多习于禅定，那么这样就会产生色界、无色界。欲界有情奔波于善恶之中，我们就是在善恶中求苦求乐，求得求失，这是欲界有情所特定的一个法则。一到色界天中，不谈及善恶，善恶无用武之地。你到他方清净国土中，像欲界有情难以清晰分别这样一个机制也荡然无存。所以许多佛的净土是无有男女之别的。一般说“我国无有女人”之说，以标立同一法性、同一自在、同一庄严、同一自由的这种平等的功德。
“此三界皆是有漏邪道所生。”
说三界邪道，我们不知道能不能从心理有个上感知，怕有时候会有误区，感觉到三界都这么……实在这是邪知所见，就是我、我所强制所见。
“长寝大梦”
所以我们又称为三界昏睡有情，若是觉悟者、圣贤之类就是出梦之人。出梦之人一定了晓法性无造无作，安住清净光明自在国土中，游历自在，无染著于种种的业相。“长寝大梦”。
莫知悕出。
愿意出离的心是没有的。这里为什么点“出世善根”呢？就欲使我们清晰了解何以得以出世，就是往生阿弥陀佛清净广大的国土。它这里是次第而宣化的，一点点来引导我们真正地步向极乐世界，走出我们这个执着沉沦的三界。
是故兴大悲心：“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界。”
这讲得很清楚，无上正见，所谓的顺性起修者，无上正见。“起清净土”，那我们心智中，你可以观察我们这个心净不净，国土净不净？我们在三界有情的心智中，举心皆是浊染，举心皆是对待，举心皆是苦乐与得失，离不开这个。所以举心就离开了正见，举心就是浊土延续，这是个对待，让我们来对待审观。
所以“以无上正见道，起清净土，出于三界。”
性是本义
“性”是“本”义
前面讲的皆以佛的本愿力，“本愿”是佛顺性建立的大愿，不是虚假的，或者说不顺应法性而虚妄设立一种自大。我们在这个世间中，人要是一做事情说一些话就夸张，我们称为不实、浮夸，何以故？它不是顺性建立的；诸佛如来发无上大愿都不夸张，都是真实不虚的，靠得上，用得起，真实不虚。凡夫有情一说话感觉就是，你说大话干什么，你说这么不实的话干什么？你会感觉不可靠，虚伪，相互欺诳，因为都不是顺性建立的，不安稳，不清净，不贴切故，不可了知故。
“性”是“本”义。言此净土随顺法性，不乖法本。
像我们在这个世间，大家在一起交流，不安稳处在什么地方呢？就是无法可依，无法可执，无法可行，各以妄想相互逼迫。因为你随他的妄想，他随你的妄想，都是随不上的，因为虚妄不可捕捉，不可了知，很难去正面了知它，它变异得太快了。所以这个地方“不乖法本”。
我们到寺院不管出家在家，你来学习佛法，你就要有一个法的遵从。我们若不丢德本，随顺法性，一定会给自身带来安乐，给有情带来安乐，自己会带来真实的安乐，这是决定真实不虚的。假设是依自己的妄想业缘，各个以自己的妄想业缘住在一起，那就太痛苦了。所以要共同遵循的一个法则，大家皆得安乐。何以故？此法性不属于彼，不属于此，属于一切众生。若信顺者，皆得安乐，何以故呢？远离造作对待故。
诸位善知识，要警策自己，若不警策自己，有时候会感觉自己被别人逼苦了，有时候自己也会逼别人苦。苦源不知，苦源皆因妄想的知见、妄想的业流，我、我所分别执著而造作出来的。
这一段给我们讲“出世之善根，安乐之本源”。昙鸾法师讲法十分地清晰得力，能用得上，他有很大善巧，所以古来以久对他的教言很遵从。像真正研究过净土教言的人，对昙鸾法师这些教言莫不当作一个真正规范性的教言来实践、观察。我们看下面的文字。
事同《华严经》宝王如来性起义。
实际“性起”是很重要的，我们学习佛法，缘起这个问题要看得清楚。我们顺性建立一切缘起，就所谓一切皆是以法为缘起，那么就永远别离造作之苦了，如来种性分决定是得入的，我们说入如来种性，成就真佛子。因为在信忍、顺忍二种法则中，真正安住下来无疑无虑，十方诸佛会授手的。我们这里面要真有这种菩萨，你在法性上抉择了，也就是说一切事情皆是以性德缘起而建立的观察的，十方诸佛都会授手来辅佐你的，这是真实不虚的。所以入佛之行呀。在…
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