..續本文上一頁無始以來的生死夢幻業緣，在無所得處一時隨順法性，安住廣大光明的彌陀報德，成就不可思議的無上菩提心智，遠離一切造作對待。那我們在淨土法門中就能得力于此法，而不至于被種種說法的假設所牽製，不在這個無意義的爭論中消耗自己的生命與智慧。不應該沈淪在爭訟之中，應該沈浸在法義之樂中，應該沈浸在智慧、慈悲、平等饒益世間的這種愛樂之中，遠離無意義的爭訟，清淨辨思法義，廣利人天。那麼這樣我們學習淨土法門就變得有實質的內涵，也就比較清晰。那麼在這個法則上一旦我們能抉擇，也就不至于受到無意識的傷害。

　　因爲在一年一年的學習機製中、觀察審思的機製中，真是遇到很多學習淨土的疑慮，這種疑慮就是對這個法門依止的經典、傳承不清晰。所以印光法師高舉著阿彌陀佛清淨教言的法幢，令一切衆生得見得聞——所謂的“凡聖同修，等蒙攝受，鹹得往生，一生成就無上菩提”，這樣一個大的機製。

　　今天在開始學習文字之前我們作這樣一個提示，也是有必要，因爲一個法的法則你沒有一個正面的提示，往往大家也有一些疑問。因爲我們中國現在傳播淨土法門的機製的種類很多，有的人是傳播——好比說持戒念佛，象蕅益大師這樣的念佛方法；有的人在傳播以阿彌陀佛的願力念佛，好比說現在很多種類的說法；有的人在傳播要修到一心不亂、功夫成片、斷除見思二惑、認得法性、認得自性彌陀，這樣的法則機製，都是有的。那麼在淨土廣大究竟教言中，這都是允許的，含攝的，都是成立的，是互不相妨、互不相礙的。那我們在學習機製中，爲什麼說這個法互不相妨、互不相礙呢？就是因爲我們知道淨土教言猶如大海——百川之所歸。

　　行，我們還打開這個書籍，看看這個，接著我們昨天學習的文字，繼續來學習。有疑慮及時地提問，我們比較容易在這個法會上把它迅速地消除疑慮，清淨心智，得見阿彌陀佛教言方便，于現生中得佛法利益。

二、贊歎門

　　昨天我們學習到“礙屬衆生，非光礙也”。文字上很簡單地告訴我們：阿彌陀佛無礙光明照十方國無所障礙，實在是以無礙的法性之力，無量兆載永劫的修持之力、誓願之力、叁昧之力，來普利于十方，無所障礙。

　　那麼這“礙在衆生”，何以表現呢？

　　譬如日光周四天下，而盲者不見

　　這就很簡單了。阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，那爲什麼有的衆生不蒙光照呢？昙鸾法師給我們提出來這樣一個疑問。下邊他就答這個問題：“礙屬衆生，非光礙也。譬如日光周四天下，而盲者不見。”這個我們可以從周邊審視一下的。好比說現在太陽照耀著我們這個地方，很明很亮啊，但你閉上眼睛，你不見太陽光的，你不能辨識太陽光的。雖有感觸，但你不能周遍得見太陽光、太陽的光明。這是很清楚地告訴我們，所謂盲者，就是沒有真正睜開眼目。那麼在淨土教言中，這個眼目是什麼呢？我們一定要知道，要來了解。

　　而盲者不見，非日光不周也。亦如密雲洪霔(zhù)，而頑石不潤，

　　這個就比較簡單，說得就比較簡單了。天降大雨，滋潤大地，頑石不潤，你看石頭下濕了，越硬的石頭表面上是濕了，打開一看，裏面沒有一點滋潤。

　　非雨不洽(沾)也。

　　就是非雨不滋潤它。

　　若言一佛主領叁千大千世界，是聲聞論中說。

　　這是個轉機。

　　若言諸佛遍領十方無量無邊世界，是大乘論中說。天親菩薩今言“盡十方無礙光如來”，即是依彼如來名，如彼如來光明智相贊歎。故知此句是贊歎門。

　　那麼天親菩薩依止大乘知見，稱贊阿彌陀佛照十方國無所障礙，就是照耀無量無邊的世界無所障礙，他這個稱贊是依《阿彌陀經》乃至說《無量壽經》、《觀無量壽經》，世尊所宣化的教言，于法性機製所宣化。因爲在一切諸佛教言中，離不開法性之機製、報德之運用，離不開這二種法則。若離開，人就容易産生迷失。因爲若離開自性本來清淨、本來具足，所有造作無常無我，那我們就很容易迷失在對待法中，迷失在事相之中，不能得清淨安住啊。

　　所以這個地方天親菩薩遠離聲聞說，依大乘說，來贊歎無量壽佛照十方世界無所障礙的光明智相，真實贊歎。贊歎有贊歎之力，令衆生聽聞、信順而得無礙智慧光明智相。這個無礙光明智相雖是緣他而成而見自性，緣他而得見平等自性，緣他而遠離造作分，緣他而成就如實之智。所以在贊歎阿彌陀佛光明智相之時、照十方國無所障礙力之時，此力一時相應，自力他力一時覺悟，無所造作與對待。

　　昙鸾法師爲什麼轉到這個地方來呢？他是爲了說明天親菩薩所依止教言是大乘教言，非聲聞論說。過去他們判藏，藏有二藏，我們一般說經典有經藏、律藏、論藏，有叁藏說；有二藏說是怎麼說的？就是菩薩藏與聲聞藏。這個地方“聲聞論中說”，就是聲聞藏所攝，就是一佛世尊統領叁千大千世界；那麼大乘之說呢，一佛統攝無窮無盡諸佛刹海。那麼這個大乘說，實際把天親菩薩贊歎照十方國無所障礙，阿彌陀佛名號切入到大乘教言中來說，就容易使人來隨順認知，而不受那種聲聞乘說法的蔽障。有的人會生疑，說：“一佛攝叁千大千世界，阿彌陀佛也應該攝叁千大千世界，不應該照無量國無所障礙啊。”因爲我們讀《阿彌陀經》上說，什麼叫阿彌陀佛呢？彼佛光明照十方國無所障礙啊！那麼就産生對待了。這個地方就是《阿彌陀經》所宣化的，實是大乘說，究竟大乘說，也就是我們現在說的般若門所攝。

　　因爲若不是依這樣的光明智相者，就不是順法性而建立。若是誓願，阿彌陀佛的誓願，象有些佛光明照耀七尺、一由旬、二由旬、叁由旬，乃至百千由旬、一國土、二國土、百千國土……那麼阿彌陀佛所照的光明是無量十方國無所障礙，就是十方一切刹土中無所障礙，那麼這就徹顯了法性之周遍、真實廣大之心智，也就是說的智慧德相。在這地方彰顯了法性之周遍，阿彌陀佛真實不可思議——光中之王、佛中之尊的真實功德與利益。這個並不是誇張阿彌陀佛，是阿彌陀佛二百一十億國土的觀察，所審視出來的廣大教言機製。就是怎麼樣一個廣大，怎麼建立一個究竟的機製呢？在這個地方，阿彌陀佛作了一個廣大究竟機製的認取，這樣一個認知。這真是不可思議的一個地方。

　　所以說“故知此句是贊歎門”。此贊歎是如實贊歎，與光明名號相應故而贊歎，非是阿谀虛假之贊歎，是如實贊歎！如實贊歎就是相應說。有的時候我們贊歎人就會有徧頗、不如實之處，不如實能令衆生驕慢、邪見，産生不相應的法則。那麼對阿彌陀佛的贊歎是沒有這樣的說法的，是如實的，是如實地贊歎阿彌陀佛的光明智相。

叁、作願門

　　“願生安樂國”者，此一句是作願門。天親菩薩歸命之意也。

　　那麼說天親菩薩歸命之意，與我們有什麼幹呢？實際天親菩薩作我們的師導，就是在我們之前來運用這個法則，來導引我們，所以我們要遵從天親菩薩的導引，來正確思維觀察此一法則。

　　其“安樂”義，具在下觀察門中。

　　現在他先不把這個觀察門，這個安樂觀察門中所說的安樂義先不作解釋，先放在這個地方。

　　問曰：大乘經論中，處處說衆生畢竟無生如虛空。

　　這個提問是很主動的，要是論師不在這個地方主動地提出來，或者說昙鸾法師不在這個地方主動提出來，我們自己會産生疑慮的，就是你擋不住你自己的疑慮。好比前邊那個照十方國無所障礙，昙鸾法師不主動提出來這是大乘說，我們也會産生疑慮的。

　　所以一切傳承教言機製，傳承的主要目標、目的就是令我們除疑、清淨，得無礙力，就是心底的清淨與無有疑慮，能實踐這個法則，這是傳承一個最重要的目的性。要是你接受這個法則，産生疑慮了，産生迷茫了，那你這個傳承沒有得到，你這個傳承的加持沒有事實。好比說你學一個法則去了，結果你心中是疑慮、迷茫，那麼這個法則，你一定要警覺自己，那你這個傳承力是沒有正確地認知得到的。那昙鸾法師處處以這種善巧，在他傳播阿彌陀佛廣大教言的機製上，令我們除疑，有疑的機製他馬上提出來，替我們提出來，來轉化這種機製。他主動地提出來，在這個地方主動地提出來。

　　“問曰：大乘經論中”，你這現在不說大乘論嗎？不是聲聞說嗎，是大乘說，那怎麼說有生呢？處處說衆生畢竟無生如虛空。

　　雲何天親菩薩言“願生”耶？

　　替我們來提出，來剝離我們在傳承學習機製上會造成的無意識的障礙，就是疑慮。

　　衆生有二

　　答曰：說衆生無生如虛空，有二種：一者如凡夫所謂實衆生，如凡夫所見實生死，此所見事，畢竟無所有。

　　這個衆生的執著，凡夫所謂爲實衆生，凡夫見實有生死，這一類的事情實在是畢竟無所有，這是一種執妄爲實。好比說我們無量劫以來的生死輪回實在是虛妄建立的，因爲虛妄建立的強製性，産生的虛假生死業相，那衆生以爲實有故而沈淪于生死，不得出離。正是因爲此，所以諸佛如來講無生。所以下面講這個：“畢竟無所有”。

　　如龜毛、

　　龜長毛是不相應的，這是一種比喻說，

　　如虛空。

　　龜毛是無有的，那麼虛空也是無有的，所以衆生所認爲的實有輪回、實有衆生，皆是虛妄業所緣、虛妄業所執，而造成的虛假業相。這個希望諸位善知識有一個思維審觀的過程。

　　二者謂諸法因緣生故

　　諸法因緣生，我們知道因緣所現，因緣所生故。

　　即是不生

　　因爲因緣滅，法也就滅了。所以“諸法因緣生，緣謝法還滅”。那麼這個不能說是有生無生，只是因緣所現。

　　無所有如虛空。天親菩薩所願生者，是因緣義。

　　就是緣阿彌陀佛，願生阿彌陀佛的國土。那麼緣阿彌陀佛這是個因緣義，緣阿彌陀佛成就無上菩提，照了覺知，畢竟無生，那麼這是一個因緣義。

　　因緣義故，假名生，非如凡夫謂有實衆生、實生死也。

　　那麼…

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