..續本文上一頁這不是一個機製。雖然都是因緣法所生，因爲衆生生死業是虛妄業，若以因緣法看，亦是因緣法，未出因緣。所以妄執以爲實故，沈淪于此因緣中，妄妄遞增，生死無窮。那麼此處“非如凡夫謂有實衆生、實生死也。”
往生之義
問曰：依何義說往生？
這個地方我們經常會問到，說“淨土法門談論往生，什麼是往生啊？”剛才有個居士在那兒說：“我們往生的時候……”我說：“你不要說往生的時候，說死的時候。”因爲什麼呢？平常我們談話，我們的意識、我們的感知已經造成一個事實，這個事實是什麼呢？談到往生就是死亡，沒有第二個概念了，那就是死亡，絕對不會有其他概念，不可能産生其他概念。不是一個人兩個人，處處都是這樣子。你只要一聽談論往生，就是死亡，他沒有其他概念了，那這個地方談的什麼是往生呢？“依何義說往生？”
答曰：于此間假名人中，修五念門
我們現在這個色身——五蘊、四大所組合，六根、六塵、六識所延續，哪個是實有的？剛才說凡夫以爲實有生死、實有凡夫，是名凡夫，那我們是不是假名人呢？濁土中假名人哪！你沒有實，這個地方你哪有實呢？這個地方是無實的。這是如實的說。我們說“實有我”，那你這個“我”百年以後“我”何以安立？百年以前何以安立？實在是因緣和合，業相延續罷了，哪有實質之我？我是不變嗎？是不變義？常有義？還是多變義？是多變無我還是無變無我呢？實際不過是業流相續罷了。說一切衆生色身覺受無外乎是業、業與業相之延續罷了，實在是無我的，實在是無我無常不淨的。你要認識不到這點，我們就不是佛教徒。你雖然在佛法中蹲著、說著、念著、學著，但你學的不是佛法呀!
這個，諸位善知識一定要不斷地從我們世尊說的法印中、實相印中來印取所學的法則，清晰地延續著這些善知識傳播的傳承之力，就是法門的傳承。昙鸾法師處處在經典的依止、論著的依止、教法的依止上，剝離我們的疑惑，洗滌我們的妄想，所以他是一位可以令後人遵從的教言傳播的善知識，我們可以遵從他的教言。要不然有些教言你似是而非，你不能除疑慮，那是不可遵從的，你若遵從，不能成就。“于此間假名人中，修五念門。”
前念與後念作因。
爲什麼說前念與後念呢？前念是濁土人，後念就是淨土人。此業相續相，無我無常，但是業相續，這很能看得清楚的，但是業與因緣相續所表達，自性無染無著。因爲業與業緣的相續故，顯現自性無動無搖，無染無著，其體也無染也無著，所以是爲無生。其業緣因緣相續，所以說生滅門中延續種種善惡凡聖業相，令世間淨，令世間濁，此業相中唯心所現，其法性之體了無染著，了無造作，不垢不淨，不增不減，無有凡聖之別，無有淨濁之別，無有善惡之別，但有因緣所緣之差別，業力相續。
在這個地方你要是認得不清，看得不明，那我們就會很幼稚地去執著一個我，執著一個他，執著一個善，執著一個惡，去培養那種無常無我的妄想，如著虛空，雖不可得，強執于此法而流轉于六道，那這樣子……所以，強于無我中製造我，強于無生中製造生，是這樣一個提示。所以，前念于後念作因。
穢土假名人、淨土假名人，
你心不要發慌，菩薩，要發慌呢，告訴我。因爲說濁土假名人，我們可以擔，要是淨土也是假名人，那不是不行了？淨土也是個假名人,但是因緣相續、業力相續所表現。所以我們緣阿彌陀佛正覺華來華化生，出生彼國，遠離我相，遠離濁染。所以此業相無有斷續，但顯因緣，這個地方容易消除我們無始以來輪回的執著——我執與法執。
不得決定一，不得決定異。
此人要是“決定一”，那你說我這個色身決定到極樂世界還是這個色身；那“決定異”，你怎麼個到？怎麼個不到呢？你怎麼認得假名人？怎麼出離生死業相呢？怎麼得清淨正覺華開呢？所以這個得不得，實在說“不得決定一，不得決定異”。他後邊講這個是十分清晰的。
前心、後心，亦複如是。
前心、後心，亦不得決定一，亦不得決定異。
何以故？
後邊這句話講得十分清晰了。
若一則無因果
那麼“無”，壞因果了。那無因果，佛法何以延續呢？佛法可以說從體上講非因果法，從用上講不可壞于因果呀。若壞因果，世間一切有情一時迷悶，無所適從，那世間法也混亂了，佛法的住世機製也都壞掉了。印光法師講“出世入世不離因果二法”。
所以“若一則無因果”。無因果那往生淨土自然也是廢語廢話了，沈淪于六道輪回也成廢話了，離苦得樂也是沒有意義了，一生成佛也是沒有意義了。那這些都成虛設了，虛設無意義，那就壞因果。所以“若一無因果”。
若異則非相續。
我們看到這個世間，我們感知到世間都是在相續，不相續那就會出現斷滅與頑空。所以不壞因果，觀察相續，又不壞法性之機製，這就能二谛融通，你得佛法之方便。心無造作，不壞因果；心無造作，出離因果；心無造作，觀因果相。這個可以得見相續。
在這個世間，我們不诋毀這個世間。要是我們作爲一個世間人，诋毀世間，肯定就會産生苦。象善導大師在他的著作講：“毀訾叁界”，就是說我們要輕慢這叁界，你才有出離之機，他是厭棄說。要是以叁乘教言，要是以叁善攝、叁惡攝、叁聖攝的教言中，就是在我們現在學習的廣大淨土教言中，是凡聖通攝教言，那就不可毀訾，不可毀訾世間，此世界亦不可毀訾。過去人講願往生淨土者要“欣厭分明”，這厭者，厭至極致；就是舍者究竟舍，徹底舍，無所不舍；那麼大取大舍中，無取無舍，徹底彰顯法性。那我們厭，要徹底厭，無所不厭,要不然你就會出現問題。
所以“若異則非相續”。那我們的生命無始以來一直在延續，你怎麼能斷滅呢？哪個人願意斷滅呢？實際斷滅之邪見的人很苦的。所謂今日有酒今日醉者，此類有情多是肆無忌憚，生邪見力故，所以做無盡的惡事，壞世間的正常秩序。所以，此人現世受大苦，舍報當墮地獄、阿鼻地獄，因爲斷滅邪見是十分苦的果報。有的人乖戾嗔心會生斷滅見，就是比較猛厲的嗔心會生斷滅。
是義《觀一異門論》中委曲釋。
那麼在“觀一異門”這個說法中，實際是委曲說。就這樣我們大家解釋一下，實在是無言說處強執言說，無生無滅法中說于生滅呀,這是無言說的地方強言說了。象這些無常無我，法無自性，這都是無言說而建立的言說。爲什麼呢？以令衆生有所依從，不至于失心。我們一切有情、凡夫有情，未證得一切智，那你一旦沒有因果的相續，一時迷悶，就會産生迷悶心，就會失心，一旦無所依從，就會失心。失心，我們現在社會上說就是精神病，就是意識恍惚、徘徊，身心不能自製，很容易……現在學佛人中這樣的人挺麻煩的。
前一段給我介紹了幾個這樣的居士，說這個居士怎麼辦呢？我說這沒有什麼，他的關鍵問題就是出現了無得無失中強立得失，突然聞到無生教言，一時迷悶。因爲什麼呢？他沒有回歸之機啊，沒有在這個寂滅廣大清淨心智中得到安住的機會，不能親證于此，隨順于此，所以就會産生迷悶，就會瘋，人就失心，不自製。怎麼樣不自製？管不住自己了，失控了。
現在學佛的資糧不足的有情中，這一類有情還是挺多的，在東北尤其多，在東北這樣的人就挺多挺多的，失心，管不住自己了，胡說胡鬧，管不住自己了。這主要是對……爲什麼說這種委曲說是對凡所攝？一切凡夫心智莫不是如來光明藏，但衆生在這個地方他認知不得。一切衆生心是一切法，諸佛如來從此出生，從此成就。關鍵是我們在這個地方抉擇不清晰，往往産生迷悶，所以這是委曲說。
第一行叁念門竟。
這一段文字我們最主要提示這個所謂的無生一法。這一段文字我希望大家能經常下去思維、觀察，來體會一下什麼是“無生”？爲何說“不一不異”？爲什麼說“假名人”？爲什麼說前念“濁土假名人”？後念“淨土假名人”？何以爲“假名”？思維思維，也可以交流交流。
休息十分鍾，我們接著下面的文字。這個思考呢，在這個地方是真沒辦法思考，一動腦筋，這個“不一不異”就不好動腦子，一動腦子就感覺到沒法動了。
承上啓下
次成“優婆提舍”名，又成上起下偈。
“我依修多羅，真實功德相，說願偈總持，與佛教相應。”
此一行
它是四偈爲一行。
雲何成“優婆提舍”名？雲何成上叁門、起下二門？
因爲五念門嘛，前面講五念門修法，講五念門。
偈言：“我依修多羅”，“與佛教相應”。“修多羅”，是佛經名。
過去說“修多羅藏”，就是所謂的佛經名。
我論佛經義，與經相應。以入佛法相故，得名“優婆提舍”。
這個地方次成“優婆提舍”名，就是爲什麼稱爲《無量壽經優婆提舍願生偈》呢？這個地方說它的名字的依止，就是與佛教相應。天親菩薩所作的論是與佛教相應的，這個偈與論都是與佛法相應，所以是名“優婆提舍”。
名成竟。
這個是有依止的。古代善知識講法之依處清晰明了，不令我們生惑，你生惑也除你疑惑。
叁依
成上叁門、起下二門：何所依、何故依、雲何依。何所依者，依修多羅。何故依者，以如來即真實功德相故。雲何依者，修五念門相應故。
這個地方講得很清晰，因爲是依五念門這個“念”，它從念下手的。念一相應，業難相應，就是我們這個心念一動，很容易相應把持的。因爲你沒有證得心境一如之時，那麼心是心，境是境，所以說境難轉，心易動。五念門爲下手方便，所以我們先不管外面的境界了，先在自己的心念上相應，來守護法則，是下手方便，十分方便的。這在凡夫修法機製中是十分得力的。所以“修五念門相應故”。
成上起下竟。
這是解釋承上啓下。
“修多…
《往生論注講解 第十九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…