..續本文上一頁、想象來發明的，實實在在是依止《無量壽經》，法藏比丘通過二百一十億諸佛國土的觀察，即四十二劫的觀察，通過五劫的思維，所設立的一個殊勝法則。世自在王這樣宣化：“若有衆生緣此法則依止，滿足一切大願。”那麼就是這句話的延續，也就是我們淨土法門延續的一個根本依止。任何一個法則，它要沒有它的根據、根本依止的經典、傳播的論、或者說曆代祖師的實踐、抉擇，那這個法是不成立的，或者說它相續的實質內容是不存在的，有情實踐這個法則就很難得力于我們的生活之中。
現在學習淨土法門的人是很廣泛的，也是阿彌陀佛誓願的威攝與恩典的回施。那麼要是不識這個恩德與願力的加持，往往自以爲是，反造善業、惡業乃至無記業，或者驕慢業、卑劣業。那麼雖是持佛名，修種種善惡，還是以自身的我執我見來修持，無疑是造業。此業是因生滅法而起，因造作而起，因對待而起，這是難出生死的。
我們以阿彌陀佛願力功德，那就有這樣一個無造無作的順性起修，所有的作業皆是感恩戴德、無所得失的、無所挂礙的、清淨的、平等的。這樣無作無起的現前的種種作爲皆是清淨善緣、清淨業緣、清淨功德因緣。那麼這個因緣就是說我們順性來起修，來運用，不造作于未來的生死善惡業流。
這樣一個法則十分的清晰、明快，沒有任何的遮蔽。因爲我們在隨順佛陀的願力這樣的心智業緣下，就會直接逾越我們任何的造作、對待的業相，可以逾越這個業相。它不是以個人的得失、善惡、好惡來建立，皆是仰仗彌陀的威德、光明，隨順彌陀的誓願來所行的心地安樂，或者說利益世間的法則，這樣的人出離生死的困惑、輪回的困惑，是極容易實踐與認知的。
爲什麼在現在淨土行人中有種種類的說法呢？現在社會上普傳的就是叁大類說法，所謂的自力、他力、佛力之說，或者說自力、佛力、半自力半佛力之說。不管怎麼說，它畢竟離不開法性的根本依止，怎麼轉換，它離不開“一切衆生本來是佛”的這個抉擇，“一切衆生本具法性”的這個抉擇，若離開這個教言，那視同外道。
我們在這個根本上一旦抉擇，以仰仗阿彌陀佛的願力，出離各人所謂的業力的善惡造作，那是最爲直接明了的。所謂的隨順佛願、佛力最爲方便，如此而已。至于說自力、半自力半他力等等的修法來說，那只是一個名字的差別，畢竟要歸結到佛陀親證的法性周遍的真實，來出離生死苦海，這是畢竟要依止的。所以一個法門的機製，我們看它了義不了義，清晰不清晰，便于運用不便于運用，實踐得或實踐不得，這對于我們來說反而變得比較重要了。所以四十八願實是爲利衆生，非是虛設。
昙鸾法師舉了叁個願，我們接著昨天的文字。
今的取叁願
從功德的緣起上取叁願。
用證義意：
第十八願緣佛願力
願言：“設我得佛，十方衆生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不得生者，不取正覺。唯除五逆、誹謗正法。”緣佛願力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免叁界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。一證也。”
這個十念往生，古來以久的很多善知識依止《攝大乘論》這樣一篇無著菩薩與世親菩薩二位合著的著作，來批駁淨土，說“實是別時意”。別時意講的是別時意往生，那麼淨土一法不可立爲了義教言，不可立一法。所以淨土在這個地方受到很大的教言的阻礙，就是說它是以異經，即其他的教言，來遮蔽這個教法。那麼這個是不相成立的。何以故？佛法的一切修持，不離于當念抉擇，不離于法界緣起，是了義教言，令我們的心智能清晰透視法則，可以深入實踐，若不如是，何以實踐佛法呢？所以在這個地方若以抉擇，別時意是不成立的。
那我們在這聽聞了阿彌陀佛殊勝的願力，稱念阿彌陀佛念念佛時，那不能相續，乃至業力相續之時，是不是說你這往生有退轉呢？或者說是不是別時意呢？這是機類差別了。若善根成熟者，聞即解脫，聞即成就，聞即生死根除，一時斷滅，就是消除，一時認知一切無始以來對待作業，無有實質，認知阿彌陀佛清淨願力，但顯自性，無挂無礙。那麼這樣的抉擇非此時意，亦非別時意，但以了義，安樂自心，順性起修。這個地方可以判立淨土教言，就是可以立起來淨土教言，要不然淨土教言難以安立。但說別時意，容易造成衆生修法意識、依止的混亂，就是說他不敢抉擇于現下。不敢抉擇于現下，何以抉擇于未來呢？那麼這造成修法的疑慮與障礙。
現在很廣泛傳播的，還在這個別時意上，遮蔽修行淨土法門的人。因爲這個著作，我們都知道，八萬四千病有八萬四千藥，藥藥都是治病的，但要是拿此藥說治彼病，那有時會把病搞得很重的，因爲它不是對症下藥的。那淨土法門這個症，這個藥，是一定要對症下藥的，若不然呢，就會拿其他的藥方來誹謗這個藥方。那就産生了這個藥方不對、不能使用的這種不相應知見。
這是曆史留下來的一種讓我們審視法則的一個公案，也是我們學習淨土法門必須了解的一個所謂的別時意的問題。不了解這個問題，往往就不知道爲什麼延續到現在？爲什麼念佛法門追結到究竟上要緣阿彌陀佛願力爲究竟的修持方便？要是不了解這個，你很難一生，在此一生中，斷無始以來的輪回業流，在此一生中成就無上道業，你是沒有機製的。何以故？所緣法則不一。你緣的是漸續法則。好比這麼說，我們曠劫以來造業，也是逐漸造出來的，善業、惡業，那你要想以漸次地消除，那你要逐漸地消除。那麼這個漸次教中，叁大阿僧祇劫的修持，是有言說的。所以象《璎珞經》之說，基本上介紹的漸次修行，依次第而增長的，不是橫斷橫出生死的法門。所緣法則有異。
我們學到前面的文字，昙鸾法師會給我們作這樣一個補充的解釋。我們現在先學的是長行的這一篇文字，就是先學的後面的這一段文字。爲什麼呢？我感覺到前面的文字更加猛利，直接的接觸，往往容易産生心理障礙。以前我們就在這個殿堂裏講，還不是昙鸾法師的教言，是善導大師的教言，還比較中緩，有的法師就承受不了，就義憤填膺地拍案而起，說這是魔說。我說：“魔說佛說，畢竟是有傳承說。”因爲什麼呢？這個機製他不能承擔。所以這個藥，就是法的機製，我感覺到這樣的我們先從後篇學，可能比較中緩一些。因爲前面的語言特別地鋒利，與常規教言的教言機製不太相同。
因爲淨土一法要從一般的普通教言機製中走出來，它就要特立一些說法，要不然我們就剝離不出來常規的說法。就是說，聖道教言究竟與淨土教言的差別是什麼？他剝離不出來，剝離不出來你就無力使用。就是一學你就相互地矛盾起來了，心理自相矛盾，無有法緣，你緣不上這個法則，就無以實踐，你不要說成就了，那你就會産生法的對立矛盾心理。因爲此處此講，彼處彼講，八萬四千病有八萬四千藥講，藥方子真是差異太大了。
雖然是法平等，法無高下，無高下對治之時的各顯差別妙用，一時對症下藥，就會使你的病得到出離，就能使你康複。怎麼康複？不再輪回的康複，不再煩惱的康複。那要是我們不能對症下藥，把藥方子全部混亂在一起，那就産生很多矛盾。好比說有補藥、有瀉藥、有溫藥、有寒藥。你不能說，拿寒藥說溫藥錯了，你也不能拿補藥說瀉藥不對，那是沒有意義的事情。所以一切法是平等的，但是爲了校正我們的疑慮，校正我們所謂的造業與對待心智，令我們身心健康，脫離煩惱的糾纏，如是能使我們出離生死沈淪。
這個問題實在是一個很重要的問題。往往對法的認知不清晰，就攀于高，說于低的，攀高攀低的時間，心智與法則不能認清，多在世俗高低中、得失中去認取了，那這樣于佛法反而沒有意義了，你所謂地把佛法也改造成世俗的得失了。所以佛在《金剛經》中講“是法平等，法無高下，法尚須舍，況且非法”。舍者就是我們一旦康複，藥方就不能再用了。你再用，那就是執藥爲病了。現在的人不光是執藥爲病，還拿自己藥方子去說其他法門的過失呢。那這樣你就産生更多的煩惱與疑慮，以法謗法，那你會犯墮法罪、舍法罪。這個我們要有個清晰的認知。
所以這個法門是當下，我們象行般舟是一樣的，勿念勿念，一期念，念其方，一念就是念佛，其他的勿念，怎麼來勿念？當下修，抉擇自心心智。淨土法門下手的方便就是當下隨順，不是再法了，不能重複再來，不能這樣重複自己的這個……，使自己的心智迷倒。那要一旦産生迷倒，那你就離佛法越來越遠，與法門越來越遠，産生法門的修持疑慮。現在這樣的機製是比較普遍的，經常遇到一些比較迷茫徘徊的學法者，出家在家的。我說：“哎，你現在學什麼法呀？”他說：“我什麼也修，什麼也學。”我說：“你確定修哪一個法則呢？你總得有一個主修的法吧？”他說：“現在拿不准，想找一個更適合自己的。”我說：“更適合自己的就是心閑下來，知道自己最需要的就是消除煩惱，斷除習氣，你能深入就你現緣最熟悉的法則，能實踐就能成就的。”
那現在社會上各顯峥嵘，說高說低的，尤其是現在受到象藏傳佛教，乃至南傳佛教，或者是我們漢傳佛教各種機製的紛紛攘攘的爭執。但你要說法有高低的時候，你一定出問題了。我們也不想談淨土法門是什麼高明的法則，但這個機製易行，教言簡單，這就是它的所謂的不共處；順願力能橫斷生死，這是它的不可思議的地方。這是我們在提倡這個法門，也不希望遮其他法，只是說你要不順緣，把一個法真正完整地徹底地認識一個機製，學習實踐它，那你今天就是朝叁暮四，這個地方打一榔頭，那個地方打一榔頭。象古代這些善知識舉例子，象那個老鼠掉到棺材裏一樣，你想從那漆黑的棺材裏出去，你就一個地方把它咬通就對了，你可以出去。要是東咬一口，西咬一口，這個棺材到處咬到疤疤瘌瘌的，你出不去的。現在修法的混亂的機製是這樣子，就…
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