..續本文上一頁種法味樂。是名入第四門。〗
所謂身在娑婆，心已是極樂中人。何以故？因爲阿彌陀佛平等、廣大、無礙回施令衆生心智一時契入，非假身相。此身相雖在娑婆，可以用種種法味之樂來體察世間，體察無對待的法則。這個就是不擇于身，不擇于相，不擇于國土。但依彌陀國土殊勝清淨安住于種種自在力。這樣的修持與觀察是所謂的智慧門。入第四門。
“種種法味樂”者，毗婆舍那中，有觀佛國土清淨味、攝受衆生大乘味。
觀察極樂世界的二十九種清淨莊嚴，你會體會到種種不可思議的、難以思維的法味。我們要是依自己的想像，建立自己的妄想的國度，也就是自己的業報相，是很沒有味道的，因爲它隨時在散壞變異。阿彌陀佛國土的這種國土清淨味，若是我們真是把阿彌陀佛二十九種莊嚴作爲自己心智莊嚴的守護，就會受到種種清淨法味。
“攝受衆生大乘味”，往往我們的修行自力的局限，會舍大乘心，就是悲智二心，無有方便的建立，所以就是令佛法不能如實住持世間，廣利有情。那麼這個大乘味最主要地表現在普利有情，同生安樂國，令一切衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提，也就是令無量衆生入無余涅槃，使佛法不虛住持，令無量徘徊有情、迷失有情一時得見自心光明安住。那麼這個不虛作住持是十分重要的，尤其我們在漢地修法，大乘佛教表現得十分充分的。
畢竟住持不虛作味、類事起行願取佛土味。有如是等無量莊嚴佛道味，故言“種種”。是第四功德相。
第五門
〖出第五門者，以大慈悲，觀察一切苦惱衆生，示應化身，回入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地，以本願力回向故。是名出第五門。〗
昨天我們讀到這個地方，“以本願力回向故”。
我們回顧前面的五念門中，它落實到這個第五念門，以大慈悲觀察一切苦惱衆生。我們有沒有這樣的心理的修持呢？要是我們纏縛到自我、我、我所，我們很難用大慈悲、大智慧、大願力來觀察世間。因爲我們在前叁種違菩提門中，爲自身所求、爲自身欲樂，舍離悲憫衆生的心，那麼這樣就不會有大慈悲門的修持，即所謂第五門的修持。
因爲前四門滿足功德，令衆生得以安住，才能有這種出離功德的心智。這個心智是什麼呢？就是以大慈悲觀察世間。因爲已是閑人，所謂閑人者，于自己生死已無所挂礙，因不造作故，無生死可寄托，那麼于輪回處一時摒棄。這時再看輪回沈淪世間，觀察這種沈淪執著有情，一時悲心生起，就會設立種種方便令此類有情往生諸佛國土，令其生有佛國土，得以成就無上菩提。何以故？佛力住持故，佛來攝化故，令衆生遠離迷失之心智。
要是沒有前四門的鋪襯，或者說前四門法的自我滿足，第五門的修持實在是有善根成熟之機製，也就是此人早已在我、我所上有破除善巧，或者說悲心重、偏重之類有情，這樣第五門之修持容易成就。淨土法門教化中的修持有直接用大悲門來觀察世間，不舍苦惱衆生，就是以果地覺爲因地心，從第五門下手的修持。那麼前四門亦不離佛的願力，但它是從自利這個角度來審觀，是以體驗、觀察、禮贊來體觀自己與阿彌陀佛殊勝願力的相應法則，或者光明相應的法則，或者說殊勝莊嚴這種相應法則的這種自受用。第五門是徹底摒棄一切對待受用，普利十方有情，同得大利，這樣一個回向機製，又稱回向門。
此五門的修持與前五念門的修持是有一個距離的：前五念門的修持是在念力上深入觀察實踐，在自利中有次第的一個修持；後五門，門門都是得以圓入圓見圓行的，就是因果同時法則。這樣我們比較容易體會到一個橫斷生死流的這個“橫斷”的機製，橫斷的這個修持的一個法則所建立處。我們都知道淨土法門是橫超橫斷的。
曆代人都講這個法門是了義之了義，橫斷生死之教言，一生必成無上菩提之殊勝功德教義。雖然這樣說，人多不信。一些大善知識有所證悟、有所成就以後對此深信不疑，廣傳世間，普利有情，令得遇者一生成佛。這是一個無畏說，也是一個真實說。那我們在這個法的實踐中能不能深入抉擇呢？這是個人的福德機製問題了，在此處鼓勵大家能深入此教言。
是名出第五門。
“示應化身”者，如《法華經》普門示現之類也。“遊戲”有二義：一者自在義。菩薩度衆生，譬如獅子搏鹿，所爲不難，如似遊戲。
有人看到這個獅子，在非洲現在還有獅子，在我們這個地方看不到獅子了。“獅子搏鹿”，它們像遊戲一樣，對方可能就是它的飲食吧，那麼它要放它就讓它跑，跑了再把它抓起來，再把它放掉。諸菩薩得自在力故，于一切煩惱有情中得以遊戲自在，無所畏懼，就如獅子搏鹿。
“獅子搏鹿”這個言詞是世尊在經典中經常例舉的，所以“所爲不難，如似遊戲”。這些大善巧者于一切法無染無著，度化衆生，饒益有情，皆得遊戲自在。佛法中許多修行方法猶如遊戲修行方法。但這些苦難執著有情，善根不成熟者多執著于實有法則，所以沈淪世間，其修行機製就比較苦一些，而談不上遊戲，只能是進趣于善根成熟，而無遊戲機製。這個機製不成立或者說因緣不成立，福德因緣不成立，于法不清晰不明了，多有染著與沈重，何幹遊戲？尚在負重之中，不得遊戲。
此處說菩薩得自在義，有這種獅子搏鹿之善巧，于一切煩惱、業習現前都是增長其善根功德之機製。我們假設真正在習法處得安樂，在無所修證處真正地了達自性，那遇到所有的困難、業習乃至于事相、逆順二緣皆如獅子搏鹿，亦會增長自己的善根福德和修法機製，無所畏懼。我們看到許多修行人在所謂的遇到事情、逆緣之時，就會畏懼、逃逝，甚至産生苦難不能自製的心。假設我們在菩薩這種修法的對比觀察中，我們會看到這種安樂。這種安樂能令有情迅速得到出離生死苦海的加持，就是說菩薩的這種教化因緣。
二者度無所度義。
一切有情若于佛法欲得真實利益，知此無法可得，無自性可得，那麼度無所度是佛正教言！
因爲人的迷執，所以多生驕慢，以爲有差別，染著于差別，執著于差別，乃至于沈淪于差別之中，多受其苦，此苦就來自于執著，皆因妄想執著而産生種種苦難、難緣。
度無所度者，菩薩觀衆生，畢竟無所有。
皆以虛妄執著，執著于無常之法、無我之法，而沈淪于虛妄之中，所以說“度無所度”。我們在度無所度中執著之時就會産生苦。我們在世間觀察，人再搞人我是非之時，他就要執著一個“強有”，把它搞成事實，若不搞成事實，他就感覺沒法處理一樣。那麼這個“度無所度”實際就是直接從無所度處來審觀其無自性，令衆生一時回歸到這種所謂的無我法則中，得以解脫，出離纏縛。
舉個例子，好比說我們在這個地方坐，坐心煩了，腿痛了，要是一直把這個心念放在這個腿痛上，他就坐立不安，搖頭擺腦的。那要是不這樣，就在這個地方入觀，“腿何以會疼呢？”，能入得觀，就念這個腿疼就會找到這個度無所度中，疼無所疼處。因爲這個疼是一時的機製，趕到這個地方上了，不舒服、不安樂。他要是追尋著它，就是被它牽製的情況下，腿會愈來愈疼，一直讓你非得改變這個機製不可。那我們在煩惱中，都是這樣子的，以某一個煩惱爲事實了，就會被它牽製，它就會牽製你，一直逼迫你，成爲你非得來逃避它、或者說改變它這樣一個妄想。所以妄妄相增，不能出離。
假如我們有一個不管什麼樣的因緣現前之時，知見也好，業力也好，煩惱也好，逆順二緣也好，現前之時，要了達它無自性的本質，那就是在修法，那就是在成就，那就在度無所度衆生，那就真正地在遊戲神通。這個遊戲自在力就由此而生，非是由它。那你要是生起這個知見的抉擇，你就沒有畏懼，你就不會産生畏懼；你要是不抉擇，往往就會産生許多的畏懼。這個畏懼是什麼呢？就是迷茫與徘徊——可能有吧？或者有吧？假設有吧？就會沈淪在這個地方，所以衆生多受沈淪之苦。有時候我們會陷到一個很狹隘的知見與業流中，很狹隘很狹隘地就把我們逼迫在一個很苦難的機製中，很狹隘很苦難的一個機製！那我們再看菩薩作爲，我們就有一個對比。所謂“菩薩觀衆生，畢竟無所有”，那我們怎麼來觀呢？這實際是給我們一個方式，一個方法。我們觀下面這些來如何度衆生呢？它會有方法。
雖度無量衆生，而實無一衆生得滅度者。
雖然面對無量無邊的事情、雜緣，乃至自他心念機製，實在無一法可得，抉擇無生忍，畢竟安住不動地，得不動智。可以出離一切世間生老病死、虛妄業緣，一時度盡。佛法的確能度無量衆生，的確無衆生可度。因爲一切業緣現前之時，我們了達無自性，可令其一切業緣得以度脫。實則呢，一切業緣無自性故，所以實無所度。所以遊戲自在，如獅子搏鹿，無染無著故，遊戲在種種妙用之中，而不被事相所逼迫沈淪。一切事相變成菩薩的修法之財富、國土莊嚴之機製了。我們要是不知道這個，我們所遇到的事情、業緣都是沈重的、渾濁的，都是纏縛的，能令我們衆生墮落的機製了。所以這裏有一個觀察，你就會得殊勝方便。
我們看菩薩所行的法則。雖度無量衆生，而實無一衆生得滅度者。
示度衆生，如似遊戲。
這個地方是不是不尊重呀？實際諸佛如來、菩薩是在遊戲地，遊化世間，垂迹世間，了無一相可得。一切煩惱執著有情，妄有我迹，妄有自己的這種所謂的執著于名聞利養，沈淪于世間。你看世間有情因爲名聞利養，皆是因爲有我、我的執著而表現出來的。那這些菩薩諸佛呢，了無痕迹，遊戲神通，度無量衆生，于無量因緣莊嚴國土。
言“本願力”者，示大菩薩于法身中，常在叁昧。
就是不動心智中，以等受之光普照世間，無動無搖，隨機感應，無有造作，何以故？隨衆生機故而度…
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