..续本文上一页种法味乐。是名入第四门。〗
所谓身在娑婆，心已是极乐中人。何以故？因为阿弥陀佛平等、广大、无碍回施令众生心智一时契入，非假身相。此身相虽在娑婆，可以用种种法味之乐来体察世间，体察无对待的法则。这个就是不择于身，不择于相，不择于国土。但依弥陀国土殊胜清净安住于种种自在力。这样的修持与观察是所谓的智慧门。入第四门。
“种种法味乐”者，毗婆舍那中，有观佛国土清净味、摄受众生大乘味。
观察极乐世界的二十九种清净庄严，你会体会到种种不可思议的、难以思维的法味。我们要是依自己的想像，建立自己的妄想的国度，也就是自己的业报相，是很没有味道的，因为它随时在散坏变异。阿弥陀佛国土的这种国土清净味，若是我们真是把阿弥陀佛二十九种庄严作为自己心智庄严的守护，就会受到种种清净法味。
“摄受众生大乘味”，往往我们的修行自力的局限，会舍大乘心，就是悲智二心，无有方便的建立，所以就是令佛法不能如实住持世间，广利有情。那么这个大乘味最主要地表现在普利有情，同生安乐国，令一切众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，也就是令无量众生入无余涅槃，使佛法不虚住持，令无量徘徊有情、迷失有情一时得见自心光明安住。那么这个不虚作住持是十分重要的，尤其我们在汉地修法，大乘佛教表现得十分充分的。
毕竟住持不虚作味、类事起行愿取佛土味。有如是等无量庄严佛道味，故言“种种”。是第四功德相。
第五门
〖出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。是名出第五门。〗
昨天我们读到这个地方，“以本愿力回向故”。
我们回顾前面的五念门中，它落实到这个第五念门，以大慈悲观察一切苦恼众生。我们有没有这样的心理的修持呢？要是我们缠缚到自我、我、我所，我们很难用大慈悲、大智慧、大愿力来观察世间。因为我们在前三种违菩提门中，为自身所求、为自身欲乐，舍离悲悯众生的心，那么这样就不会有大慈悲门的修持，即所谓第五门的修持。
因为前四门满足功德，令众生得以安住，才能有这种出离功德的心智。这个心智是什么呢？就是以大慈悲观察世间。因为已是闲人，所谓闲人者，于自己生死已无所挂碍，因不造作故，无生死可寄托，那么于轮回处一时摒弃。这时再看轮回沉沦世间，观察这种沉沦执着有情，一时悲心生起，就会设立种种方便令此类有情往生诸佛国土，令其生有佛国土，得以成就无上菩提。何以故？佛力住持故，佛来摄化故，令众生远离迷失之心智。
要是没有前四门的铺衬，或者说前四门法的自我满足，第五门的修持实在是有善根成熟之机制，也就是此人早已在我、我所上有破除善巧，或者说悲心重、偏重之类有情，这样第五门之修持容易成就。净土法门教化中的修持有直接用大悲门来观察世间，不舍苦恼众生，就是以果地觉为因地心，从第五门下手的修持。那么前四门亦不离佛的愿力，但它是从自利这个角度来审观，是以体验、观察、礼赞来体观自己与阿弥陀佛殊胜愿力的相应法则，或者光明相应的法则，或者说殊胜庄严这种相应法则的这种自受用。第五门是彻底摒弃一切对待受用，普利十方有情，同得大利，这样一个回向机制，又称回向门。
此五门的修持与前五念门的修持是有一个距离的：前五念门的修持是在念力上深入观察实践，在自利中有次第的一个修持；后五门，门门都是得以圆入圆见圆行的，就是因果同时法则。这样我们比较容易体会到一个横断生死流的这个“横断”的机制，横断的这个修持的一个法则所建立处。我们都知道净土法门是横超横断的。
历代人都讲这个法门是了义之了义，横断生死之教言，一生必成无上菩提之殊胜功德教义。虽然这样说，人多不信。一些大善知识有所证悟、有所成就以后对此深信不疑，广传世间，普利有情，令得遇者一生成佛。这是一个无畏说，也是一个真实说。那我们在这个法的实践中能不能深入抉择呢？这是个人的福德机制问题了，在此处鼓励大家能深入此教言。
是名出第五门。
“示应化身”者，如《法华经》普门示现之类也。“游戏”有二义：一者自在义。菩萨度众生，譬如狮子搏鹿，所为不难，如似游戏。
有人看到这个狮子，在非洲现在还有狮子，在我们这个地方看不到狮子了。“狮子搏鹿”，它们像游戏一样，对方可能就是它的饮食吧，那么它要放它就让它跑，跑了再把它抓起来，再把它放掉。诸菩萨得自在力故，于一切烦恼有情中得以游戏自在，无所畏惧，就如狮子搏鹿。
“狮子搏鹿”这个言词是世尊在经典中经常例举的，所以“所为不难，如似游戏”。这些大善巧者于一切法无染无著，度化众生，饶益有情，皆得游戏自在。佛法中许多修行方法犹如游戏修行方法。但这些苦难执着有情，善根不成熟者多执着于实有法则，所以沉沦世间，其修行机制就比较苦一些，而谈不上游戏，只能是进趣于善根成熟，而无游戏机制。这个机制不成立或者说因缘不成立，福德因缘不成立，于法不清晰不明了，多有染著与沉重，何干游戏？尚在负重之中，不得游戏。
此处说菩萨得自在义，有这种狮子搏鹿之善巧，于一切烦恼、业习现前都是增长其善根功德之机制。我们假设真正在习法处得安乐，在无所修证处真正地了达自性，那遇到所有的困难、业习乃至于事相、逆顺二缘皆如狮子搏鹿，亦会增长自己的善根福德和修法机制，无所畏惧。我们看到许多修行人在所谓的遇到事情、逆缘之时，就会畏惧、逃逝，甚至产生苦难不能自制的心。假设我们在菩萨这种修法的对比观察中，我们会看到这种安乐。这种安乐能令有情迅速得到出离生死苦海的加持，就是说菩萨的这种教化因缘。
二者度无所度义。
一切有情若于佛法欲得真实利益，知此无法可得，无自性可得，那么度无所度是佛正教言！
因为人的迷执，所以多生骄慢，以为有差别，染着于差别，执着于差别，乃至于沉沦于差别之中，多受其苦，此苦就来自于执着，皆因妄想执着而产生种种苦难、难缘。
度无所度者，菩萨观众生，毕竟无所有。
皆以虚妄执着，执着于无常之法、无我之法，而沉沦于虚妄之中，所以说“度无所度”。我们在度无所度中执着之时就会产生苦。我们在世间观察，人再搞人我是非之时，他就要执着一个“强有”，把它搞成事实，若不搞成事实，他就感觉没法处理一样。那么这个“度无所度”实际就是直接从无所度处来审观其无自性，令众生一时回归到这种所谓的无我法则中，得以解脱，出离缠缚。
举个例子，好比说我们在这个地方坐，坐心烦了，腿痛了，要是一直把这个心念放在这个腿痛上，他就坐立不安，摇头摆脑的。那要是不这样，就在这个地方入观，“腿何以会疼呢？”，能入得观，就念这个腿疼就会找到这个度无所度中，疼无所疼处。因为这个疼是一时的机制，赶到这个地方上了，不舒服、不安乐。他要是追寻着它，就是被它牵制的情况下，腿会愈来愈疼，一直让你非得改变这个机制不可。那我们在烦恼中，都是这样子的，以某一个烦恼为事实了，就会被它牵制，它就会牵制你，一直逼迫你，成为你非得来逃避它、或者说改变它这样一个妄想。所以妄妄相增，不能出离。
假如我们有一个不管什么样的因缘现前之时，知见也好，业力也好，烦恼也好，逆顺二缘也好，现前之时，要了达它无自性的本质，那就是在修法，那就是在成就，那就在度无所度众生，那就真正地在游戏神通。这个游戏自在力就由此而生，非是由它。那你要是生起这个知见的抉择，你就没有畏惧，你就不会产生畏惧；你要是不抉择，往往就会产生许多的畏惧。这个畏惧是什么呢？就是迷茫与徘徊——可能有吧？或者有吧？假设有吧？就会沉沦在这个地方，所以众生多受沉沦之苦。有时候我们会陷到一个很狭隘的知见与业流中，很狭隘很狭隘地就把我们逼迫在一个很苦难的机制中，很狭隘很苦难的一个机制！那我们再看菩萨作为，我们就有一个对比。所谓“菩萨观众生，毕竟无所有”，那我们怎么来观呢？这实际是给我们一个方式，一个方法。我们观下面这些来如何度众生呢？它会有方法。
虽度无量众生，而实无一众生得灭度者。
虽然面对无量无边的事情、杂缘，乃至自他心念机制，实在无一法可得，抉择无生忍，毕竟安住不动地，得不动智。可以出离一切世间生老病死、虚妄业缘，一时度尽。佛法的确能度无量众生，的确无众生可度。因为一切业缘现前之时，我们了达无自性，可令其一切业缘得以度脱。实则呢，一切业缘无自性故，所以实无所度。所以游戏自在，如狮子搏鹿，无染无著故，游戏在种种妙用之中，而不被事相所逼迫沉沦。一切事相变成菩萨的修法之财富、国土庄严之机制了。我们要是不知道这个，我们所遇到的事情、业缘都是沉重的、浑浊的，都是缠缚的，能令我们众生堕落的机制了。所以这里有一个观察，你就会得殊胜方便。
我们看菩萨所行的法则。虽度无量众生，而实无一众生得灭度者。
示度众生，如似游戏。
这个地方是不是不尊重呀？实际诸佛如来、菩萨是在游戏地，游化世间，垂迹世间，了无一相可得。一切烦恼执着有情，妄有我迹，妄有自己的这种所谓的执着于名闻利养，沉沦于世间。你看世间有情因为名闻利养，皆是因为有我、我的执着而表现出来的。那这些菩萨诸佛呢，了无痕迹，游戏神通，度无量众生，于无量因缘庄严国土。
言“本愿力”者，示大菩萨于法身中，常在三昧。
就是不动心智中，以等受之光普照世间，无动无摇，随机感应，无有造作，何以故？随众生机故而度…
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