..續本文上一頁；“耨多羅”名“上”；“叁藐”名“正”；“叁”名“遍”；“菩提”名“道”。統而譯之，名爲“無上正遍道”。“無上”者，言此道窮理盡性，更無過者。

　　我們稱爲無上菩提心。淨土修法不依無上菩提心，一生難以成就無上道。實際無上菩提心也就是願意成佛心、度衆生心、往生心、隨順佛願的心，都是無上菩提心。你要是不能這樣隨順，他不相應。

　　何以言之？以正故。“正”者，聖智也。如法相而知，故稱爲正智。法性無相，故聖智無知也。

　　要是我們遠離造作對待，你就入無相聖智，就是無造無作無知法性中。像我們在初發心學佛的機製中，無知對衆生是最大的一個威脅，無相是衆生最容易迷失的一個感知。我們在這個無知與無相中，怎麼來建立佛法的法益呢？隨順最方便。隨順在淨土法門的修持中是十分重要，最方便。

　　“遍”有二種：一者聖心遍知一切法，二者法身遍滿法界。

　　聖心，就是他所證之修德遍攝一切法，我們稱如來是明行足、善逝、世間解，就是知一切法。二者法身遍滿法界。順應法性故，證法性身，遍滿法界，無不周遍。諸佛如來度化衆生是周遍性的，隨機感應，莫不周遍。你不相信，你可以做試驗，我發一個心，願佛時刻攝化我，我常念于此，佛決定攝化你，令你的機製建立，比你欺騙造作、苦不堪言的造作，利益大得不可思議。所以在阿彌陀佛的教言中，祈禱與隨順，在這種無知無相的隨順修法中，很容易得到逾越自己無始以來假設的位置的這種不可思議的善巧。

　　在我們漢地看不到祈禱，只看到自我的驕慢。你看不到一個很虔誠的作祈禱的人，很難看到，除非是被逼無奈了。到印度看看，我們去印度這一路，我最感歎的就是這個，錫克教徒、印度教徒、穆斯林的教徒，很多都在那個地方祈禱，赤足跪在那個地方祈禱，朝一個方向。很多的祈禱者，到處都是祈禱者。讓我們看來是不屑一顧的，但他們受到很大的清淨心智的訓練、無我的訓練、安樂的訓練。

　　你看到我們中國人學佛、學教，一個一個自大的臉上貼著更多強硬的東西，臉面上連個松弛的地方都沒有，以前是鐵板臉，現在成了鋼板臉了。你看看心裏都害怕，就是不交流罷，一交流就害怕，我真是害怕。你給他談一點佛法的東西，他拿住了，好了，臉上馬上變成了硬鋼板了，很嚇人的。所以有時候不敢談法，不敢說教，不敢說善巧。你所謂的佛法的善巧，要是給他，他馬上就“嗯？哦，我早就知道了。你看這小子給我說了，我早就知道了。”這個心就出來了。”

　　這樣的所謂的“知”與“相”二法就在我們心中産生了濁染的剛強與強化。所以此處講無知與無相。你看我們所有的修法是無知嗎？是無相嗎？是調柔嗎？你所有要學到的東西是要幹什麼呢？是膨脹自己？還真是令佛法住世呢？還真是爲了利益世間有情呢？要是膨脹自己的有情，你學得再好，你後面的沈淪不過是更加沈重罷了。那怎麼辦呢？所以這個地方善知識給我們來提示，提示這樣的教言，令我們破于“相”，破于“知”，破的就是你那個染著的知。

　　我以前在這個寺院裏，我不太願意說話，做事的時候不管，就說話，看到個什麼。大家對這個相，我的相的執著，他的相的執著，都有很特定的狀態。那麼我們所謂的正遍知的心、法性的感知與隨順是沒有機會的。這個地方對自己應該嚴格一些。

　　若身若心，無不遍也。“道”者，無礙道也。

　　你要是有染著，誰也動不得你，碰不得你，那也會有障礙的。

　　經言：“十方無礙人，一道出生死。”

　　“十方無礙人。”我們在得失中、凡聖中、人我中、逆順中一切無礙。無礙非是造作出來的，無礙非是驕狂出來的，是清淨的、甯靜的、平等的。這樣就一道出生死，那是沒有什麼可說的。

　　一道者，一無礙道也。無礙者，謂知生死即是涅槃，

　　“生死即是涅槃”，在昙鸾法師這個地方說出來，那我們這個不造作的心就是涅槃心。所謂的不造作就是即煩惱當下了解自性即是出離，沒有強化，也沒有減損，強化減損亦是不可得，也沒有善也沒有惡。所謂善生起、惡生起一時得見自性。所以常行諸善，無染無著，遠離諸惡，無害無惱，人得以所謂的無相無住。我們每一個人對自己的心地、自己的叁業，一定要重視、尊重。它是無自性的尊重，一定要尊重，這個尊重跟強化真是沒有太大的關系。

　　所謂知生死即是涅槃，如是等入不二法門無礙相也。

　　我們在不二心智中所學到的佛法，那真是得到了智慧、平等、清淨、安樂住，無礙無住了。所以佛教是不二教義，當然也不是“一”的教義。說一說二實在是沒辦法，這個地方說不二法門令衆生無礙，遠離造作與對待。因爲我們漢地人的分別執著心是千百年來培養出來的。我們從一上幼兒園就說這是好孩子那是壞孩子，一直到大學，這是好學生，那是壞學生，就會這樣教育。所以我們所有受的教育就是對待教育。所謂的接觸佛法要是不把對待心智消除掉，那我們很難在這個“生死即是涅槃”中真正地得到調柔的安樂住。所以“如是等入不二法門，無礙相也。”

核求其本釋

　　問曰：有何因緣，言“速得成就阿耨多羅叁藐叁菩提”？

　　　　答曰：《論》言修五門行，以自利利他成就故。

　　這個《論》言是指天親菩薩的《無量壽經優婆提舍願生偈》所說。以自利利他成就故。

　　然核求其本。以阿彌陀如來爲增上緣。

　　這個“本”，它這個地方表達了一個本，我們不要把這個“本”丟了。“阿彌陀如來爲增上緣”。你現在所修的法是以你的得失心爲增上緣呢？還是以利他爲增上緣呢？還是以阿彌陀佛誓願力爲增上緣呢？就是你所緣的是什麼呢？你要不明白你所緣的東西你就會緣“我”呗，你就會緣自己的業、業習。你緣這個就是強化自我。

　　強化自我，晃動于得失之中，那就開始生煩惱。所謂的學佛要真學佛，莫到佛法中來學一些不相應的法則，所以要真學佛，真學佛就是如實知自心。知自心，當然我們個個要知自心，不是我們看別人的業爲自心，那是沒有用的。我們要緣阿彌陀佛的，若緣別人的煩惱業習，那不能增上緣，那肯定是墮落緣。

　　他利之與利他，談有左右。

　　這個昙鸾法師說的是很清晰的。“他利之與利他，談有左右”，就是說是有分別的，這個分別是怎麼區分呢。

　　若自佛而言，宜言利他。

　　就成就無染無著、無知無相的這些成就者來說，那是利他的。佛菩薩決定是利他，沒有自利之說。何以故？無我故，無自性故。他只有利他來引發佛法住世的願望，別無它作，這是很清晰的。

　　自衆生而言，宜言他利。

　　所以我們緣佛就是他利，阿彌陀佛在利我們，令我們走出自我，走出輪回，所以說是他利。

　　今將談佛力，是故以利他言之。當知此意也。

　　這個地方談的是佛力，談佛力一直有個禁區，我不敢談。尤其前一段在國內這個淨土之爭，就是佛力、自力，自力、他力之爭，打得血頭血腦的，我不願意爭，所以我也不願意談這個事情。那麼“今將談佛力，是故以利他言之，當知此意也。”這個地方談的是佛力，非他力，就是覺悟之力。這樣我感覺也不分自他，幹脆就這樣談。所以在我這個講淨土這個機製中，我從來不敢談他力，最多談佛力，佛是覺悟者，覺悟者的力量，我們每一個人都可以運用這個覺悟。所以“今將談佛力，是故以利他言之。當知此意也。”

皆緣彌陀本願力

　　凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

　　這個地方談到佛力了，實際這就是淨土法門的根呀。

　　在這本書上他們圈了點、點了圈的這一段文字。但你現在看我們現在學淨土的人，哪有說我依佛願力的呢？都是想我多拿些東西來裝璜裝璜自己。依佛願力的沒有，來強化自我，強化自我以後，越來越自私，越來越狹隘，越來越自我狂妄，碰不得、說不得、觸不得，形成一個自大的機製了，這樣的學佛就苦不堪言。

　　那我們要是緣佛的願力爲增上緣，我們會感恩戴德，會越來越輕松，越來越在得失上不計較，越來越調柔，你就會作一個虔誠的佛教徒，作爲一個無染無著的佛教徒，作一個不再強化自己的、不再負重的佛教徒。要不然，你能說會道也好，你自己剛強難化也好，你自己有勢力也好，你自己有很多方法也好，結果心地還是很苦很累、很沈重。那這跟佛法還是背道而馳的，就是不得解脫呀。

　　我們談起這一點，也是希望大家能得到佛法的真正的利益，而不是像世俗一樣學些技巧。像練個什麼拳擊，練個什麼腿子一樣的，多是技巧上的東西，那是無常相，所有的造作都會散壞的，所有的記憶也會散壞的，唯有法性常住，清淨的如來藏含納著、莊嚴著這個世間。所以這個如來藏教育是揭開衆生本來具足的法性，而不是讓我們培養強化自我。現在在佛教中背道而馳的強化自我修持的偏多一些。

　　淨土教言果地覺因地心就是開如來藏，“爲衆開法藏，廣施功德寶。”這是阿彌陀佛出世的願望。我們緣阿彌陀佛的願力就會得到如來藏的回施，橫斷生死的機製的成熟，有這樣力的給予，你才會生感激的。要不然你會說，我這麼辛苦地學習，這麼辛苦地修行，我這麼辛苦地在做什麼，你根本不會感激佛，也不會感激叁寶，你感覺到叁寶到時候會虧欠你的。爲什麼呢？你付出很多，得到的很少，你會生怨言。

　　所以說，我們在這個地方，皆是緣阿彌陀佛願力故，那你會得到喜悅、輕安，內發悲的輕安、智的輕安、寂滅的輕…

《往生論注講解 第十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…