..续本文上一页；“耨多罗”名“上”；“三藐”名“正”；“三”名“遍”；“菩提”名“道”。统而译之，名为“无上正遍道”。“无上”者，言此道穷理尽性，更无过者。

　　我们称为无上菩提心。净土修法不依无上菩提心，一生难以成就无上道。实际无上菩提心也就是愿意成佛心、度众生心、往生心、随顺佛愿的心，都是无上菩提心。你要是不能这样随顺，他不相应。

　　何以言之？以正故。“正”者，圣智也。如法相而知，故称为正智。法性无相，故圣智无知也。

　　要是我们远离造作对待，你就入无相圣智，就是无造无作无知法性中。像我们在初发心学佛的机制中，无知对众生是最大的一个威胁，无相是众生最容易迷失的一个感知。我们在这个无知与无相中，怎么来建立佛法的法益呢？随顺最方便。随顺在净土法门的修持中是十分重要，最方便。

　　“遍”有二种：一者圣心遍知一切法，二者法身遍满法界。

　　圣心，就是他所证之修德遍摄一切法，我们称如来是明行足、善逝、世间解，就是知一切法。二者法身遍满法界。顺应法性故，证法性身，遍满法界，无不周遍。诸佛如来度化众生是周遍性的，随机感应，莫不周遍。你不相信，你可以做试验，我发一个心，愿佛时刻摄化我，我常念于此，佛决定摄化你，令你的机制建立，比你欺骗造作、苦不堪言的造作，利益大得不可思议。所以在阿弥陀佛的教言中，祈祷与随顺，在这种无知无相的随顺修法中，很容易得到逾越自己无始以来假设的位置的这种不可思议的善巧。

　　在我们汉地看不到祈祷，只看到自我的骄慢。你看不到一个很虔诚的作祈祷的人，很难看到，除非是被逼无奈了。到印度看看，我们去印度这一路，我最感叹的就是这个，锡克教徒、印度教徒、穆斯林的教徒，很多都在那个地方祈祷，赤足跪在那个地方祈祷，朝一个方向。很多的祈祷者，到处都是祈祷者。让我们看来是不屑一顾的，但他们受到很大的清净心智的训练、无我的训练、安乐的训练。

　　你看到我们中国人学佛、学教，一个一个自大的脸上贴着更多强硬的东西，脸面上连个松弛的地方都没有，以前是铁板脸，现在成了钢板脸了。你看看心里都害怕，就是不交流罢，一交流就害怕，我真是害怕。你给他谈一点佛法的东西，他拿住了，好了，脸上马上变成了硬钢板了，很吓人的。所以有时候不敢谈法，不敢说教，不敢说善巧。你所谓的佛法的善巧，要是给他，他马上就“嗯？哦，我早就知道了。你看这小子给我说了，我早就知道了。”这个心就出来了。”

　　这样的所谓的“知”与“相”二法就在我们心中产生了浊染的刚强与强化。所以此处讲无知与无相。你看我们所有的修法是无知吗？是无相吗？是调柔吗？你所有要学到的东西是要干什么呢？是膨胀自己？还真是令佛法住世呢？还真是为了利益世间有情呢？要是膨胀自己的有情，你学得再好，你后面的沉沦不过是更加沉重罢了。那怎么办呢？所以这个地方善知识给我们来提示，提示这样的教言，令我们破于“相”，破于“知”，破的就是你那个染着的知。

　　我以前在这个寺院里，我不太愿意说话，做事的时候不管，就说话，看到个什么。大家对这个相，我的相的执着，他的相的执着，都有很特定的状态。那么我们所谓的正遍知的心、法性的感知与随顺是没有机会的。这个地方对自己应该严格一些。

　　若身若心，无不遍也。“道”者，无碍道也。

　　你要是有染着，谁也动不得你，碰不得你，那也会有障碍的。

　　经言：“十方无碍人，一道出生死。”

　　“十方无碍人。”我们在得失中、凡圣中、人我中、逆顺中一切无碍。无碍非是造作出来的，无碍非是骄狂出来的，是清净的、宁静的、平等的。这样就一道出生死，那是没有什么可说的。

　　一道者，一无碍道也。无碍者，谓知生死即是涅槃，

　　“生死即是涅槃”，在昙鸾法师这个地方说出来，那我们这个不造作的心就是涅槃心。所谓的不造作就是即烦恼当下了解自性即是出离，没有强化，也没有减损，强化减损亦是不可得，也没有善也没有恶。所谓善生起、恶生起一时得见自性。所以常行诸善，无染无著，远离诸恶，无害无恼，人得以所谓的无相无住。我们每一个人对自己的心地、自己的三业，一定要重视、尊重。它是无自性的尊重，一定要尊重，这个尊重跟强化真是没有太大的关系。

　　所谓知生死即是涅槃，如是等入不二法门无碍相也。

　　我们在不二心智中所学到的佛法，那真是得到了智慧、平等、清净、安乐住，无碍无住了。所以佛教是不二教义，当然也不是“一”的教义。说一说二实在是没办法，这个地方说不二法门令众生无碍，远离造作与对待。因为我们汉地人的分别执着心是千百年来培养出来的。我们从一上幼儿园就说这是好孩子那是坏孩子，一直到大学，这是好学生，那是坏学生，就会这样教育。所以我们所有受的教育就是对待教育。所谓的接触佛法要是不把对待心智消除掉，那我们很难在这个“生死即是涅槃”中真正地得到调柔的安乐住。所以“如是等入不二法门，无碍相也。”

核求其本释

　　问曰：有何因缘，言“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”？

　　　　答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。

　　这个《论》言是指天亲菩萨的《无量寿经优婆提舍愿生偈》所说。以自利利他成就故。

　　然核求其本。以阿弥陀如来为增上缘。

　　这个“本”，它这个地方表达了一个本，我们不要把这个“本”丢了。“阿弥陀如来为增上缘”。你现在所修的法是以你的得失心为增上缘呢？还是以利他为增上缘呢？还是以阿弥陀佛誓愿力为增上缘呢？就是你所缘的是什么呢？你要不明白你所缘的东西你就会缘“我”呗，你就会缘自己的业、业习。你缘这个就是强化自我。

　　强化自我，晃动于得失之中，那就开始生烦恼。所谓的学佛要真学佛，莫到佛法中来学一些不相应的法则，所以要真学佛，真学佛就是如实知自心。知自心，当然我们个个要知自心，不是我们看别人的业为自心，那是没有用的。我们要缘阿弥陀佛的，若缘别人的烦恼业习，那不能增上缘，那肯定是堕落缘。

　　他利之与利他，谈有左右。

　　这个昙鸾法师说的是很清晰的。“他利之与利他，谈有左右”，就是说是有分别的，这个分别是怎么区分呢。

　　若自佛而言，宜言利他。

　　就成就无染无著、无知无相的这些成就者来说，那是利他的。佛菩萨决定是利他，没有自利之说。何以故？无我故，无自性故。他只有利他来引发佛法住世的愿望，别无它作，这是很清晰的。

　　自众生而言，宜言他利。

　　所以我们缘佛就是他利，阿弥陀佛在利我们，令我们走出自我，走出轮回，所以说是他利。

　　今将谈佛力，是故以利他言之。当知此意也。

　　这个地方谈的是佛力，谈佛力一直有个禁区，我不敢谈。尤其前一段在国内这个净土之争，就是佛力、自力，自力、他力之争，打得血头血脑的，我不愿意争，所以我也不愿意谈这个事情。那么“今将谈佛力，是故以利他言之，当知此意也。”这个地方谈的是佛力，非他力，就是觉悟之力。这样我感觉也不分自他，干脆就这样谈。所以在我这个讲净土这个机制中，我从来不敢谈他力，最多谈佛力，佛是觉悟者，觉悟者的力量，我们每一个人都可以运用这个觉悟。所以“今将谈佛力，是故以利他言之。当知此意也。”

皆缘弥陀本愿力

　　凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

　　这个地方谈到佛力了，实际这就是净土法门的根呀。

　　在这本书上他们圈了点、点了圈的这一段文字。但你现在看我们现在学净土的人，哪有说我依佛愿力的呢？都是想我多拿些东西来装璜装璜自己。依佛愿力的没有，来强化自我，强化自我以后，越来越自私，越来越狭隘，越来越自我狂妄，碰不得、说不得、触不得，形成一个自大的机制了，这样的学佛就苦不堪言。

　　那我们要是缘佛的愿力为增上缘，我们会感恩戴德，会越来越轻松，越来越在得失上不计较，越来越调柔，你就会作一个虔诚的佛教徒，作为一个无染无著的佛教徒，作一个不再强化自己的、不再负重的佛教徒。要不然，你能说会道也好，你自己刚强难化也好，你自己有势力也好，你自己有很多方法也好，结果心地还是很苦很累、很沉重。那这跟佛法还是背道而驰的，就是不得解脱呀。

　　我们谈起这一点，也是希望大家能得到佛法的真正的利益，而不是像世俗一样学些技巧。像练个什么拳击，练个什么腿子一样的，多是技巧上的东西，那是无常相，所有的造作都会散坏的，所有的记忆也会散坏的，唯有法性常住，清净的如来藏含纳着、庄严着这个世间。所以这个如来藏教育是揭开众生本来具足的法性，而不是让我们培养强化自我。现在在佛教中背道而驰的强化自我修持的偏多一些。

　　净土教言果地觉因地心就是开如来藏，“为众开法藏，广施功德宝。”这是阿弥陀佛出世的愿望。我们缘阿弥陀佛的愿力就会得到如来藏的回施，横断生死的机制的成熟，有这样力的给予，你才会生感激的。要不然你会说，我这么辛苦地学习，这么辛苦地修行，我这么辛苦地在做什么，你根本不会感激佛，也不会感激三宝，你感觉到三宝到时候会亏欠你的。为什么呢？你付出很多，得到的很少，你会生怨言。

　　所以说，我们在这个地方，皆是缘阿弥陀佛愿力故，那你会得到喜悦、轻安，内发悲的轻安、智的轻安、寂灭的轻…

《往生论注讲解 第十七集》全文未完，请进入下页继续阅读…