..續本文上一頁能映出空中之月是一樣的。那我們在昏睡的時間，月光還是在普照。不是月光不周，只是你在昏睡、蒙蔽之中，不能得見月光之圓明。那我們念佛呢，最主要是很容易晃動、蒙蔽、昏睡自己，無明業蒙蔽自心，得失心蒙蔽自心。這個呢，是依這樣一個機製狀態，說“無有前後”。
若是以分別心智，來作對治利益，好比說我念佛回向給某個人，我們經常會聽到這樣說法，哎呀！家裏某某親人有病了，某某人去世了，某某人做什麼事情需要念念佛加持了，這就是一個具體針對性的回向。就象一個燈光手電筒一樣，單照一個地方來表達，它不是周遍性的，這是個擇取的法則，對治與擇取。
在這個淨土法門的修持中，在果地教言中，都是周遍平等回施，普利十方，不疏漏任何有情，也不減損任何法界。普等回施，圓滿回施。
在菩薩正修行中呢，就是不舍任何……你看 “普照諸佛會，利益諸群生”，一念及一時，無有前後際，不舍任何諸佛世界，不舍任何衆生世界，不舍任何機類，普等回施。所以無有前後際，就是令我們這個不動的心智、平等的心智、圓滿的心智，在念佛中、實踐淨土法則中運用出來。
凡夫心中因爲執著分別，親疏、凡聖之感、得失之感，往往是取于親疏，親人我就利益他，善人我就利益他，我們同一道場的我就利益他，我們是同參道友就利益他；我的怨對、這個惡性人，這個衆生跟我沒有緣，那我就不去利益他。那這個就不是淨土一法的正修行路了，不是光明遍照的正修行路。所以佛的果地覺是周遍性的，佛證法性周遍哪，無有任何虧欠，但順應法性周遍之力，我們稱念佛時，就如摩尼寶珠一樣，能出生一切功德，利益一切衆生。
慢慢地我感覺我們會熟悉這種思維機製的。主要是我們這種擇取對待的思維、狹隘的思維已經形成了這種習慣。通過不斷的熏習呢，會正修行人們的心智，所以隨順佛果地覺的心智我們會逐漸趣入與純熟。
好，我們看看下面的文字。
3、無余供養德
〖叁者彼于一切世界，無余照諸佛會大衆，無余廣大無量供養、恭敬、贊歎諸佛如來功德。偈言“雨天樂華衣，妙香等供養，贊諸佛功德，無有分別心”故。〗
“無余”者，明遍至一切世界一切諸佛大會，無有一世界一佛會不至也。肇公言：“法身無像，而殊形並應。至韻無言，而玄籍彌布。冥權無謀，而動與事會。”蓋斯意也。
因爲四種正修行證量以真如爲體，一舉法界。也就是說諸佛親證周遍心智啊，我們慢慢來感觸它。實際是我們一切衆生本具功德，只是說被平時的這種擇取蒙蔽，作了相似的減損，實在是不幹體相的，我們永遠毀滅不了這個真如之體。
叁者彼于一切世界，無余照諸佛會大衆。
這個無余就是諸佛親證周遍之法則，一切菩薩不能親證，若親證者，是名爲佛。所以淨土一法的修持呢，就是以果地覺爲因地心的。他把這個果地覺用平白的法則，不斷地給我們一個揭示的方法，讓我們去親近、了解、感知這個周遍的心智。實際是一切衆生本具的心智，但我們太生了，久久以來我們已經被這種分別、執著、妄想、狹隘的東西純熟了。那麼四種正修行，不斷地讓我們去體解大道，體解這個真如心性，體解這個周遍心智。周遍心智實是諸佛親證，實是一切衆生本具。我們要不斷的去感知它，去觀察它，去實踐它，乃至去印契它，去挖掘、成熟它。
無余照諸佛會大衆。無余廣大無量供養、恭敬、贊歎諸佛如來功德。
這唯佛與佛能信之法，那爲什麼回施給我們衆生呢？就是要把果地覺回施給衆生，令衆生得見一切衆生本來是佛的真正機製，就是說平等智的機製，或者說法性周遍的機製，令我們真正地圓滿覺悟，生起圓滿覺、無上覺，也就是說以佛覺爲自覺，所以稱爲果地覺，因地心之覺，這正是這個法門修持的一個綱領性的、抉擇性的、必須性的一個法則。
恰恰在這個淨土的傳播中，就在這個地方被埋沒的多；在衆生分別心智中、狹隘心智中，大家修行的多是：功夫啊、得失啊、善惡啊、誰坐的時間長時間短啊、誰能念幾遍經啊、誰念多少佛號啊、誰供養多少鈔票啊，誰建了多少廟子啊，落到這個(地方)，這跟真如之體毫不相幹，但是世間差別之相，但是所謂的造作之分，皆有對待。那麼我們在這個地方用功，塵沙劫不得成就菩提，沒有成就菩提的機會，因爲跟你真如之體無有相應的機會。
所以我們在學菩薩四種正修行中呢，可以看得到這個真如之體正修行的啓用刹那，會使我們契入如來知見，就是說以如來的果地覺爲現下因緣之心，就是我們現量之心，就是用我們現在的量來體契諸佛本來親證的量，此量無別。要是以這個次第修持的量來說，從信位菩薩一直到等覺菩薩，按四十一位也好、五十二位菩薩次第也好，來算起，我們不知道站哪一位。但是位位次次中不能究竟了知這個諸佛如來究竟圓滿的心智，不能周遍這個心智的。所以此地果地覺爲因地心就十分清晰地透視出來，阿彌陀佛的願力就是“我于無量劫，不爲大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。”
把他的所有諸佛親證的功德，平等地回施一切衆生，普利一切衆生，所以無余照諸佛會，無余供養諸佛，贊諸佛功德，這個無余贊諸佛功德，這個諸佛是何有情呢？就是十方衆生！你要不多親觀阿彌陀佛照十方國無所障礙，平等供養十方諸佛，這十方諸佛何以安立呢？所以呢，佛見衆生衆生即佛啊，那衆生見衆生呢，衆生落衆生分啊，因爲執著分別心故，所以他所有的覺知照見就是分別執著；諸佛如來以廣大清淨圓明心智，照耀一切世間，所以就平等供養一切諸佛。
我們一般稱諸佛是視一切衆生視若自己，視一切衆生視若父母，視一切衆生視若一子，此子者正是佛子分，正是供養分，所以諸佛報衆生恩德啊！因爲衆生諸佛而成佛。那我們在這個地方能得見這種廣大無余的心量、廣大無余的善巧、廣大無余的供養，那我們的心智能不能隨順這個心智得見不動的真如心體呢？這正是我們念佛人要解決的一個根本問題，就是順性起修的問題，順性延續法身慧命的問題，實在是一個大問題。
經常到一些念佛堂，或者到一些堂口去住，他們就經常給我講這個事情，說某某某法師啊，一天休息兩個小時，很能念佛啊；某某某善知識，很能坐啊，一坐就是很長時間哪；某某某善知識，很能讀經啊……。但是很少有人說佛功德不可思議啊，佛照十方國無所障礙啊，佛普利一切有情啊……。很少贊歎這個的。贊歎功夫的多，贊歎法性的少。功夫是何意呢？是對待而言的，高低而言的，差別而言的，確能令衆生向往，有增上鼓勵，但不爲解脫，不爲究竟，不爲安慰，只爲鼓勵，它不能令衆生得究竟的安樂。
這個地方它有差別，像世間說你怎麼開了這車子呢？你怎麼不買個什麼什麼車子呢？你怎麼不買個寶馬？你看誰誰都買什麼車子；你怎麼住這個房子？怎麼不買個別墅呢？跟這是一樣的，所以令佛法墮入世俗差別，令人心智熱惱。
阿彌陀佛的教言不是這樣，他是周遍的、平等的、真實的，令一切衆生趣入平等周遍心智，安樂清淨平等法則。那他每一個修行的機製都是令一切衆生趣入平等安樂住。所以普照諸佛會，利益諸群生，一念及一時，這個是普遍供養一切諸佛，無余遍知一切刹土，入一切諸佛大會。那我們這個腿子你說你能一坐叁百年，你能無余照一切諸佛大會嗎？跟這有沒有關系呢？
在淨土一法的修持中，逾越了對待的法則，照耀著對待的世間，要是我們還用對待的心智來念阿彌陀佛，來修行淨土法門，實在很難趣入果地覺爲因地心的這樣一個大的機製，可能是會修證出一點功夫，得到一點相似的感受，但在這幻化的感受中，刹那生了，刹那又滅了，無有自性可得，無有實法可得。所以要是不用清淨平等心智來修行淨土，多生驕慢，在感應差別中相互攀比，不能真正的安樂。我感覺諸位知識呢，會在平時的念佛中，有這樣的體察的。在淨土一法的修持中，果地覺爲因地心，甚爲重要。所以無余廣大無量供養、恭敬、贊歎諸佛如來功德。
偈言“雨天樂華衣，妙香等供養”。
這個雨衣在我們中國可能這概念不太清晰，就算是鋪地毯吧。
“妙香等供養，贊諸佛功德，無有分別心”故。
那我們在稱念南無阿彌陀佛的時間，也就是把分別心徹底地消融、對待心徹底地消融、不平等的心徹底地消融的這種機製中建立起的修法，表達的這種功德與利益。
“無余”者，明遍至一切世界一切諸佛大會，無有一世界一佛會不至也。
這個肇公可能是僧肇大師，他有一個《肇論》，這個肇公應該是名詞，曆史上僧肇大師後人對他極爲地推崇，正在青年時間就去世了，英華之年就取滅了，但他這個《肇論》在我們中國傳誦十分廣的。
肇公言：“法身無像，而殊形並應。”
他這文字十分的簡練哪，看過僧肇大師的《肇論》的，你就能感覺出他講真如之體。
至韻無言
真正美妙的韻律是沒有聲音的，就象中國道家的老子的《道德經》講“大音希聲，大象無形”之類的說法。
而玄籍彌布
他描述真如之體啊，佛親證真如之體，親證這個功德藏啊，實際他爲了把我們一切衆生這個虛妄、對待、分別的心智安排到我們本來的心智中去，或者說讓我們回歸到本來的心智中去，來提示我們。
冥權無謀
真正的權力啊，是不謀而得的。像我們這個法性、我們這個如來藏性具足的本心，不需要你造作的。你怎麼樣的造作都是有對待性的，都是生滅法。所以造作分中終是對待啊，終是無常，終是無我。所以這個“冥權無謀”正是說我們與諸佛等法味的周遍心智與功德是不假修證的。
只要我們不墮到原始墮中就行了，就是不墮到這種平庸心中，來放逸自己，那我們學到這樣的理論都是十分有意義的。雖知無所可得，常行一切善法，普利十方有情。這是十分重要的一個…
《往生論注講解 第十四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…