..續本文上一頁3>願心莊嚴

　　淨入願心者：〖又向說觀察莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就。此叁種成就，願心莊嚴，應知。〗

　　那麼極樂世界的國土莊嚴也好，衆生世間莊嚴也好，成就這個願心莊嚴，皆是以阿彌陀佛的願心所成就，國土與情世間二種世間表達了阿彌陀佛的願心，願心功德所在。

　　“應知”者，應知此叁種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴。

　　這講得很平白的話，但你要去細細地觀察，不可輕易帶過。

　　因淨故果淨，非無因、他因有也。

　　因淨果淨，他的誓願是清淨願，所以果也是淨。那我們作爲一個凡夫地的有情，了解自己的心願嗎？是淨啊是濁啊？此淨，阿彌陀佛的淨是無對待的淨；我們世間的淨往往是有對待，有濁淨之對待；阿彌陀佛之淨是無濁淨之對待，無分別對待之淨。

　　我們下面看他的文字，所舉真如之體。

一法句廣略相入

　　〖略說入一法句故。〗

　　這一句是清淨句啊，但顯法性之句。

　　上國土莊嚴十七句、如來莊嚴八句、菩薩莊嚴四句，爲廣。入一法句，爲略。

　　說一法句清淨句，囊括這種清淨願心，表達了清淨願心。那麼這二十九種莊嚴，是廣說；入一法句是爲略說；若廣若略，是爲互攝。所謂的互攝，如珠照珠，我們要是到一間房間幾面都有鏡子，就很好看得到了。一個人在這一面鏡子裏照到了，它不斷的反射，不斷的反射。那麼你很難辨識說，分這是這個鏡子裏的相，是那個鏡子裏的相，若這個鏡子沒有相，那個鏡子裏沒有相，很難說得出來了，無以分開了。但你這個相，人一走出去了，一切相都消失了。所以一相中映出多相，相相互攝，那麼在廣略二法種中呢，亦複如是。我們看看下面怎麼來解釋。

　　何故示現廣略相入？諸佛菩薩有二種法身。

　　他從兩種法身來解釋。

法性法身方便法身

　　一者法性法身，二者方便法身。由法性法身，生方便法身。

　　按照後人解釋，對這個方便法身就是說呢，報身應化身分，這樣比較容易理解一些，比較好容易理解。若單說法性身，無以啓用；單說方便身，無以依止。所以他說由法性法身，生方便法身。就是由法性身，出生報化二身。古代人還舉月亮這個“體、相、用”說，月亮就如法性之體，圓光就如報德之相，映到水月之中，有應化之身，體、相、用所顯。那麼法性身，生方便法身。

　　由方便法身，出法性法身。

　　是互相映攝的。那麼由應化身我們可以追隨到、看到月亮的本體，由光相，由水中之月，我們可以追尋到月亮的本體，實際這個叁身不相隔離，那麼方便化身、法身、法性法身是不相隔離的，不能說同、不能說異，取之異亦不可得，全體不可得的。那這個地方我們可以看得到的。所以“由方便法身出生法性法身”，這是互容互攝的。

　　此二法身，異而不可分，一而不可同。

　　你說水中的月亮跟天上的月亮是同一個月亮嗎，那不能那樣說；但你不能說它異，異又不能出生，絕對不能出生。我們要有這種參照的審視，這樣我們就對這個法性就有一個回歸的依靠，我們就沒有畏懼，“一而不可同”。

　　是故廣略相入，統以法名。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。

　　這是真實說，就是說我們不能順應著佛陀的報化二教的這種利益的回施，我們不能得見法性身，不能見周遍的法性身的安樂住，就是不能識諸佛教化之真體、真如之體。你不能趣入，那你何以自利利他呢？若我們但是執著于所謂法性之體，不了解方便法身，就是報化二身的妙用，那我們就拘泥于一個所謂的斷滅層中了，斷滅心智中，就是寂滅斷滅，不能生起悲智二種方便，所以不能入所謂的方便法身，就是悲智二利不能生起，不能純熟，利他不能建立方便。所以，“菩薩若不能知廣略相入，則不能自利利他。”這是顯而易見的。

清淨句

　　〖一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧、無爲法身故。〗

　　真實智慧、無爲法身是法性身份，無爲無作，無造無起，清淨廣大。那麼所謂的法性身如實建立，照耀十方普利有情，那就是悲智二身。有作有爲，方便法身，利益世間。所以有作有爲，無離無作無爲之體。

　　還舉例月亮吧。月亮照耀著這個山河大地，太平洋上也好，大西洋上也好，這個月亮到哪個地方就會照耀哪個地方，水中大水小水都有月，普照于十方，各各映化，各各同一月而映化之。所以法性之體莫不如是，隨一切衆生之需求，普利于十方有情。本體無造作，作用各顯其用。這個我感覺我們都能感知得到的，月亮不會造作的，但它的光相在照耀著池塘裏的水、盆子中的水、草上的露水，每一個地方的水都會顯現月光的妙用、月光的這種圓相，佛法利益亦複如是，法性之妙用亦複如是，法性無造作，光相圓照十方，各個取用，各個得相應分，所以衆生各個隨類而取用。就是法性分，應化所現。

　　“一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧、無爲法身故。”

　　這個法性法身是無作無爲，無造無起，所以猶如月光之體。

　　此叁句展轉相入。依何義名之爲法？以清淨故。依何義名爲清淨？以真實智慧、無爲法身故。

　　因爲這個無造無起呀，是爲清淨，我們隨著彌陀的報德名號回施，還令我們回歸到這個無作無爲的清淨法身所攝、所住、所安樂中。

　　“真實智慧”者，實相智慧也。實相無相，故真智無知也。

　　真智無知，這個無知，我們往往會産生一個推測一樣的什麼。真智無知，無知者正遍知處啊，正遍知著，但顯無知。還舉月亮吧，我們容易看得到，我們把這個月亮例子舉到底就對了。月亮無知，照耀之處，各個取用，取用有知，但是分別。盆子水說我這個水中是月亮，露珠水說我這個是月亮，江河水說我這個是月亮，各個都說自己是月亮，但月亮本體了無所知，但它映照著每一個能稱爲月亮的地方。

　　那麼衆生偏知分呢，就是這個知分就是這個露珠中的月亮、碗中的月亮、盤中的月亮、池塘中的月亮、河水中的月亮，但這個月亮本體它並不知道自己是月亮，它不需要知。爲什麼這個露珠水它認爲自己是月亮呢？它執著這個月亮了，雖然得不到，它還認爲是月亮。回觀本體無動無搖，即見真如之體，即見月光之體了。所以我們還是從方便法身中，回歸到法性法身中來，得見其體、得究竟安樂住，無造無作，無畏無懼。

　　這個無知啊，真智無知，實在就是說真智之體就是清淨之體，入一法句，但表清淨之體，就是法性法身。要是不了解法性法身，自他二利，決定會離體的，就會出現偏差，就會染著所謂利他的這種我相、人相、衆生相、壽者相；若是說直知清淨之體，但令無量衆生入無余涅槃而實無度者，實無滅度者，人就得清淨智，就是所謂的方便法身。這個就會把驕慢與貢高泯滅在當下了，就是清淨法體之中、對待取舍之中。

　　“無爲法身”者，法性身也。法性寂滅，故法身無相也。無相故能無不相。

　　還說月亮吧，還說月亮比較好說。那月亮本身它不知自相，放射著光明，周遍照耀。你看露水中的月亮，它是有相的，它就取月亮這個相。我們晚上可以做個實驗，放十個盆子八個盆子，每個盆子都是有月亮的，它都要取相的時候才知道是月亮，但月亮本體不用取相，它才知道月亮，要一取相就不名圓滿的相了，你得不到這個相，所以實相無相。他是喻說，不可確定，喻說。但我們可以有相似的感受，你可以觀察這個地方。“故能無不相”。說月亮本體它沒有一個確定的量，所以它能普照于十方，能令各個地方得見不同的月亮，所以無不相，處處顯現月亮。

　　是故相好莊嚴，即法身也。

　　我們要是順應法性修持，清淨法性的修持，清淨無爲心智的修持，我們就會得到正遍知的抉擇與安樂住、無畏安樂住。

　　無知故能無不知，是故一切種智，即真實智慧也。

　　一切種智，它這稱爲所謂的種相智啊，無知正遍知之智，也稱爲種相智。

　　以真實而目智慧，明智慧非作、非非作也。

　　這個智慧不是作，也不是不作，要是我們落到這個作與不作上，對待心智一時生起。非對待心智所攝，這個智慧法性之智非對待心智生起。我們一般立一個非作，就要立一個作；要是沒有作，就要立一個非作，那麼這是不攝的，就是無有此語，這是戲論，對待法中所生戲論說，所以作與非作皆是戲論。

　　以無爲而標法身，明法身非色、非非色也

　　所以說非相非不相，非此處攝。那你說我水中的月亮，我說這就是月亮，你要是定死說這就是月亮，或者這就不是月亮，這都是戲論，這跟月亮不相幹，但它可以回歸到月體。但你要執著于這個盆子裏就是月亮，那就是非說；那說不是月亮，也是非說。不是月亮何以應名呢？此月亮但不是月亮的本體。所以是非說，它沒有直達本源，在某一事相上墮入染著了。我們往往做事情都會有這樣的機製，執著于事，昧失本心，就是昧失清淨心，昧失無對待的心智。這個慢慢地我們可以思維觀察。所以“非色非非色也”。

　　非于非者，豈非非之能是乎？

　　這話呢，給我們來叁轉六繞的，主要是引發我們大家的思維。“非于非者，豈非非之能是乎？”這不是我們應該陷入的一個困境，我們不應該陷到這裏邊來，就是是非對待的心智，不應該在這個地方用功夫。所以“非于非者，豈非非之能是乎？”你要陷入這個是非，這個是非永遠指使你的生命，浪費你的生命，浪費你的意識。就是邊見就會糾纏我們，這不是我們用功的地方。所以，“非于非者，豈非非之能是乎？”那我們要是在這個是非中爭論了，那你就建立是非百句，不能出離了。這就是這個五濁惡世，對待世間，邊見所生。這是非百句終非佛法啊，但佛法可以利益是非百句之類有情，圓解圓用。是這樣說的。

　　蓋無非之曰是也。

　　就是這個非、非非我們都不取了。“是也”…

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